사본들을 통해 보는 성경
The Bible Seen through Manuscripts
저자: 김경래 Author: Kyungrae Kim, Ph.D.
펴낸 곳: 전주대학교 출판부 Publisher: Jeonju University Press (Jeonju, Korea)
초판일:1997년 7월 15일 / 재판일: 1999년 7월 15일
목 차
머리글
제2판(개정증보판)을 내면서
제1부 신앙의 창(窓)으로 보는 성경
성경과 기독교 신앙
정경 문제
원본과 사본, 역본
문자와 성령
제2부 역사의 창(窓)으로 보는 성경
제1장 구약 성경의 전래 역사
아람어 타르굼의 등장
알렉산드리아 성경
아리스테아스의 편지
디아스포라 성경
초기 기독교와 칠십인역
칠십인역의 가치와 주요 사본들
유대교의 반감과 새 번역들
오리겐의 노고
유세비우스 히에로니무스(제롬)의 각성
제2성전시대 다양한 종류의 구약 사본
유대인의 표준 성경
맛소라 학자들의 노고
맛소라 성경의 가치와 주요 사본들
종교 개혁 이후의 성경
제2장 구약 성경 본문 전래과정에 대한 고찰
제3장 제2성전 시대 사본들의 상호 관계
제4장 히브리어 성경 간행본에 대한 간단한 고찰
제3부 사본학의 창(窓)으로 보는 성경
제1장 맛소라 성경
노아 세 아들의 연령별 순서
아브라함의 아버지 데라는 언제 죽었나?
입다의 딸은 번제물이 되어 죽었나?
신체와 관련된 히브리어 관용어 연구
풍습과 관련된 히브리어 관용어 연구
제2장 쿰란 사본
암몬 사람 나하스와 길르앗 사람들의 운명
시편 151편
쿰란에서 발견된 이사야 사본
고대 성경 사본에 나타난 주석 활동
고대 쿰란 공동체의 성경 주석
제3장 칠십인역
누가복음 3:36의 가이난은 실존인물인가?
출애굽기 35-40장의 사본학적 문제점
사무엘상 17-18장의 사본학적 문제점
제4장 사마리아 오경
사마리아 종교와 그리심산
사마리아 오경의 확장 현상
제5장 아람어 타르굼
아람어 성경(타르굼)의 주석적 요소
제6장 신약 속의 구약
신약 성경 번역상의 몇 가지 문제점
마태복음 속의 구약 성경
마태복음에 나타난 말장난
히브리서에 나타난 구약 성경
참고문헌
성경과 기독교 신앙
성경이란 단어는 유럽의 언어권에서 단지 '그 책'이란 뜻이다. 비록 우리말에 정관사 용법이 발달하지 못하여 '그 책'이라는 표현이 좀 어색할지 모르나, 영어를 조금이라도 배운 사람이라면 이 표현을 '특별히 정해진 책' 또는 '책중 책'이라는 뜻으로 바로 이해할 수 있을 것이다. 이 세상에 많은 책이 있으나 성경은 말 그대로 책중의 책이요, 특별한 책인 것이다.
종파에 따라 어느 정도 차이는 있으나, 기독교는 대체로 성경을 그 교리의 근간으로 삼고 있다. 로마 가톨릭이나 동방 정교회에서는 성경의 가르침 외에도 여러 가지 전통을 따르는 반면에 개신교는 대체로 성경만을 신앙의 근거로 삼고자 하는 경향이 있다. 그리고 보수적인 교파일수록 성경이 하나님의 말씀이라는 교리를 더욱 굳게 신봉한다. 한편 유대교에서는 기독교의 신구약 성경중 신약은 거절하고 구약의 권위만을 받아들인다.
성경에 대한 기독교 신학자들의 견해는 세부로 들어가자면 매우 복잡해진다. 성경에 포함될 책들의 범위에 대한 문제(정경 문제), 어느 사본에 권위를 주느냐 하는 사본학적 문제, 어떻게 해석할 것인가 하는 해석학적 문제, 어떻게 적용할 것인가 하는 실천 신학적 문제 등 성경에 얽힌 논란은 끊일 새가 없을 정도로 다양하고 복잡하기만 하다. 그만큼 성경은 만인의 관심사요, 집단을 얼마든지 뭉치게 하기도 하고 나눌 수도 있는 영향력 있는 '그 책'인 것이다.
기독교 역사에 있어서 제종파나 각종 교파의 분규는 어찌 보면 기독교의 경전인 성경에서 기인한다고 볼 수도 있다. 성경이 그러한 분리 정신을 가르쳤다는 것이 아니라, 성경에 대한 서로 다른 입장 때문에 그런 분규가 발생했다는 것이다. 이런 현상은 그런 대로 서로 거의 비슷한 교리적 입장을 취하고 있는 개신교의 제교파 안에서도 마찬가지이다. 성경에 대한 서로 다른 입장 때문에 우리는 때때로 교파 또는 기독교 지도자간의 갈등을 접하게 된다. 심지어 서로 원수처럼 생각하는 경우도 종종 보게 된다.
오늘날의 기독교 지도층은 대체로 신학 교육이라는 수단을 통하여 배출된다. 거의 모든 신학교들이 특정 교단을 배경으로 하고 있어서, 자기 교단의 성경 해석을 체계적으로 신학생들에게 가르치며 그 체계적 해석, 다시 말해서 그 교단의 교리에 순복할 것을 요구한다. 오늘날 기독교 내의 다른 종파는 그만 두더라도 개신교 안에 교파와 신학교가 다양하다는 것은 결국 성경에 대한 입장이 다양함을 대변해주는 것이다.
'그 책'이 신봉자들로부터 여러 가지로 해석되는 것은 지극히 당연한 일이라고 하겠다. '그 책'은 '그의 책' 곧 '하나님의 말씀'이기 때문이다. 어느 책이든지 그 책을 올바르게 이해하려면, 우선 저자에 대한 이해가 필요하다. 성경은 어찌 보면 하나님이 인간에게 주신 지극히 개인적인 편지와도 같다고 하겠다. 개인 서간은 편지 쓴 이와 친밀한 관계에 있을 뿐만 아니라, 그 편지의 직접적인 수신인일 경우에 더욱 잘 이해가 된다.
성경 언어 지식이나 신학 교육이 성경 이해에 어느 정도 도움이 되는 것은 사실이지만, 저작자와 수신인 사이의 친밀한 관계가 없이는 그러한 소양도 생산적인 결과를 초래하기보다는 오히려 오해와 반감마저 불러일으킴을 종종 보게 된다. 엄밀한 의미에서 성경 이해의 지름길은 하나님에 대한 순수한 신앙과 사랑 외에는 있을 수 없다고 본다.
구약 성경은 때때로 기독교인들의 오해의 대상이 되기도 한다. 지금은 율법 시대가 아니요 은혜 시대 곧 새로운 약속(=신약)의 시대라는 가르침이 구약에 대한 오해를 촉진시키는 요인이라고 하겠다. 사실상 이러한 가르침은 신구약 성경 모두에 기초한 것으로서 전혀 문제시되는 가르침이 아니다. 하지만 이런 교리가 구약 성경의 지위를 실추시키는 것이 아님을 깨달아야 할 것이다.
많은 기독교인들이 신약을 중심적으로 읽고 구약 성경을 등한시하는 경향이 있다. 구약에서는 예수님을 직접적으로 찾아볼 수 없고 복음에 대한 가르침도 분명하지 않아 보이기 때문일 것이다. 그러나 예수님과 사도 시대 초기에는 신약 성경이 존재하지 않았다. 구약 성경은 예수님과 사도들이 소유했던 유일한 성경으로서 예수님과 사도들로부터 하나님의 말씀으로서 인정을 받은 책이었다. 복음의 등장으로 말미암아 구약 성경의 효력이나 권위가 사라진 것은 아니다. 오히려 구약 성경은 오늘도 아니 시간이 지속되는 한 영원히 하나님의 말씀으로서 성령의 도구가 되어 기독교인들과 불신자들의 삶에 막대한 영향력을 행사할 것이다.
사실상 구약 속에는 복음의 온갖 비밀이 숨겨 있다. 그리스도도 이미 거기에 숨어 계시며, 죽음과 부활을 통한 구속의 성취와 마지막 심판까지도 모두 거기에 기록되어 있다. 구약은 이미 지나간 구시대의 유물이 아니라 영원히 하나님의 백성에게 영의 양식을 공급해주는 자원으로 남을 것이다. 신약 성경뿐 아니라 구약 성경까지도 오늘날 그리스도인들의 삶의 지침인 것이다.
문자와 성령
헬라어에 '그람마'(ՃՑՁՌՌՁ)라고 하는 낱말이 있다. 이 단어는 신약 성경에 도합 열 네 번 나오는데, 그 뜻은 가) '글자'(요 7:15; 갈 6:11), 나) '(채무) 증서'(눅 16:6, 7), 다) '편지'(행 28:21), 라) '글(책)'(요 5:47; 롬 2:27, 29; 7:6; 고후 3:6[2회], 7; 딤후 3:15, 마) '학문'(행 26:24) 등으로 나눌 수 있다. 이 낱말의 용례중 특별히 필자의 관심을 끄는 것은 네 번째의 '글'이라는 용례이다. 이 낱말은 개역 성경의 로마서와 고린도후서에서 모두 '의문(儀文)'으로 번역되었다. 다시 말해서 '기록된 문자'의 뜻으로서 율법 내지는 구약 성경 전체를 지칭하는 낱말로 쓰인 것이다. 이 낱말이 모세의 율법 내지 구약 성경 전체를 가리킨다는 것은 요 5:47과 딤후 3:15을 보아 분명히 알 수 있다.
고후 3:6에 기록하기를 "저가 또 우리로 새 언약의 일군 되기에 만족케 하셨으니 의문(儀文)으로 하지 아니하고 오직 영으로 함이니 의문(儀文)은 죽이는 것이요 영은 살리는 것임이니라"고 하였다. 이 구절은 롬 7:6-7("이제는 우리가 얽매였던 것에 대하여 죽었으므로 율법에서 벗어났으니 이러므로 우리가 영의 새로운 것으로 섬길 것이요 의문의 묵은 것으로 아니할찌니라. 그런즉 우리가 무슨 말하리요 율법이 죄냐 그럴 수 없느니라. 율법으로 말미암지 않고는 내가 죄를 알지 못하였니 곧 율법이 탐내지 말라 하지 아니하였다면 내가 탐심을 알지 못하였으리라"); 요 5:45-47("내가 너희를 아버지께 고소할까 생각지 말라. 너희를 고소하는 이가 있으니 곧 너희의 바라는 자 모세니라. 모세를 믿었다면 또 나를 믿었으리니 이는 그가 내게 대하여 기록하였음이라. 그러나 그의 글도 믿지 아니하거든 어찌 내 말을 믿겠느냐 하시니라") 등과 연관시켜 이해하여야 한다. '기록된 문자'로서의 율법은 죄에 대한 형벌 곧 죽음을 요구하되 하나님의 아들 예수께서는 자기의 영을 통하여 죄인을 구원하신다는 것이다.
여기서 우리는 '문자'와 '성령'의 연합 작전을 보게 된다. 성경의 저작자는 바로 성령이시다. 하나님의 말씀이 문자화되어 마치 '칼'과 같이 성령의 무기로 쓰이는 것이다. 이런 점에서 엡 6:17에서는 '성령의 검'이 바로 '하나님의 말씀'이라고 하였고("구원의 투구와 성령의 검 곧 하나님의 말씀을 가지라"), 히 4:12에서는 하나님의 말씀에 대하여 비유로 묘사하기를, "하나님의 말씀은 살았고 운동력이 있어 좌우에 날선 어떤 검보다도 예리하여 혼과 영과 및 관절과 골수를 찔러 쪼개기까지 하며 또 마음의 생각과 뜻을 감찰하나니"라고 하였다. 하나님께서 '문자'를 성령의 무기로 사용하신다는 점은 흥미 있는 사실이 아닐 수 없다.
인간의 문자는 오류를 간직할 수 있는 연약한 매체 중의 하나이다. 그래서 인간 문자의 옷을 입은 하나님의 말씀은 그 동안 수많은 공격을 받아왔고 또 지금도 계속하여 받아오고 있다. 필자는 많은 성경 비평 학자들의 그러한 공격이 극히 부당한 것이라고 본다. 그들은 문자의 연약함을 들어 하나님의 권위까지 도전하기 때문이다.
고린도후서 3장에서 사도 바울은 '문자(의문)의 직분'과 '영의 직분'을 대조적으로 말하고 있다. '문자의 직분'은 모세가 맡은 것으로서 하나님의 말씀을 받아 기록하는 일이었다. 한편 '영의 직분'은 '의의 직분'이라고도 불리는 것으로서 성령의 능력으로 그리스도 예수를 전하여 죄인을 구원하는 일이라고 하겠다. 바울에게 있어서 '문자의 직분'도 영광스러운 일이었으나, '영의 직분'은 훨씬 더 영광스러운 직분이었다.
하나님의 말씀이 단순히 문자로만 끝나서는 그 능력을 상실케 된다. 문자화된 하나님의 말씀, 다시 말해서 '성경'은 성령을 통하여 인간의 삶 속에 재현되어야 한다. 자칫 잘못하면 문자로서의 하나님의 말씀인 성경은 신자들에 의하여 우상화되기 쉽다. 그것이 하나님의 말씀이기에 문자 자체로서 숭배의 대상이 되기 쉽다는 것이다. 이런 현상은 특별히 '오직 성경'을 구호로 외치는 보수적인 기독교인 가운데 생기기 쉬운 것이다. 필자의 이러한 언급에 아무런 오해가 없기를 바란다.
성경은 분명히 하나님의 말씀이다. 그것이 아무리 문자라고 하는 인간의 연약한 매체에 싸여 실수할 수 있는 인간의 손을 통하여 전수되었을지라도 그것은 틀림없는 하나님의 말씀이다. 그러나 이러한 고백은 오직 성령의 능력으로 문자로서의 성경을 자신의 삶 속에 하루하루 기록해 나가는 신실한 성도의 입에서 나오는 것일 때 가장 아름답고 진실한 고백이라고 하겠다.
제2장 구약 성경 본문 전래과정에 대한 고찰
1. 들어가는 글
히브리어 구약 성경을 편집함에 있어서 본문 비평 장치(critical apparatus)는 매우 중요한 위치를 차지한다. 본문 비평 장치의 질이 그 간행본의 가치를 좌우한다고 보아도 과언이 아니다. 이미 편집하여 출판된 BHK, BHS와 편집중인 HUB(Hebrew University Bible), BHQ가 근래의 대표적인 간행본들인데, 이들의 가치는 그 본문이 아닌(사실상 이들의 본문은 동일하거나 거의 차이가 없음) 본문 비평 장치에 의하여 결정된다. 그래서 동일한 본문을 두고 새로운 간행본을 시도하는 것이다.
좋은 본문 비평 장치는 구약 성경 사본들에 대한 올바른 이해에서 출발한다. 그리고 다양한 사본들에 대한 이해는 구약 성경 본문(text)의 전래 과정에 대한 올바른 이해와 직접적인 연관이 있다. 이 과정을 고찰함에 있어서 우리는 각 사본들의 가치를 개별적으로 검증할 필요가 있으며, 이 연구의 결과로서 우리는 다양한 성경 사본들을 본문 비평 장치를 위한 자료로 사용함에 있어서 가치 설정에 있어서의 차별화가 필요함을 알게 될 것이다. 쿰란 사본 발견 이후로 우리 손에는 많은 고대 사본이 들어와 있다. 그러나 사본의 가치는 단순히 그것이 기록된 시기에 의하여 결정되기보다는 성경 전래 과정에서 그 사본이 차지하는 위치와 그 본문의 질에 의하여 결정되어야 한다. 이러한 가치는 일반적으로 그 사본을 기록한 서기관의 경향 내지 태도와 깊이 연관되어 있다.
성경의 각 책은 기록된 시기도 다르거니와 그 전수 과정도 다를 수 있다. 아울러 성경 본문이 전래되기 시작할 무렵 '책'(codex)이 아닌 두루마리 형태로 기록되었다는 사실도 반드시 명심할 필요가 있다. 따라서 고대 사본들을 연구함에 있어서 각별히 주의하여야 할 점은 전체를 한몫으로 보는 식의 취급을 지양하여야 한다는 점이다. 예를 들어서 칠십인역을 하나의 통일적인 사본 내지 본문으로 이해하는 것은 결코 바람직하지 않다. 맛소라 성경과의 관계라는 점에서 볼 때, 칠십인역의 출애굽기는 칠십인역의 창세기와는 다르다. 후자가 맛소라 성경과 같거나 비슷한 본문을 대변해주는 반면, 전자는 맛소라 성경과는 전혀 다른 히브리어 대본(Hebrew Vorlage)을 반영하고 있다. 칠십인역 예레미야의 경우는 더욱 그러하다. 보다 넓은 개념의 사해 사본 내지 보다 좁은 개념의 쿰란 사본 역시 마찬가지이다. 사해 사본 내지 쿰란 사본은 하나의 성경 사본도 아니요, 그렇다고 같은 종류 사본들의 집합체도 아니다. 물론 쿰란 외에 맛사다, 나할 헤베르, 와디 무라바아트 등지에서 발견된 사본들은 동일 집단, 곧 맛소라 성경 계열에 속한 사본들이라고 말할 수 있지만, 쿰란 사본에 대하여는 이런 주장이 전혀 적절하지 못한 것이 현실이다.
칠십인역을 비롯한 여러 헬라어 역본들, 타르굼, 페쉬타, 불가타 등 각종 고대 역본에서 보이는 통일성의 결핍과 복합성에도 불구하고 우리는 구약 성경 전래 과정을 설명함에 있어서 이들에게 뚜렷한 몇몇 특징들을 기반으로 하여 편의상 이들을 각기 하나의 독립된 개체로서 간주할 것이다. 그러나 이것은 어디까지나 편의상 그리하는 것이지, 실제의 세부적인 연구에 있어서는 책별로, 그리고 심지어는 일부 내용씩(예를 들어, kaige-Theodotion) 논하는 것이 바람직한 경우도 있다.
2. 구약 성경 본문에 대한 다양한 이론
일반적으로 성경 사본학이라는 학문 분과는 성경 본문의 최종적인 기록이 끝나는 시점에서부터 그 연구를 시작한다. 본래 사본학은 하나의 원본을 가정하고 그 원본을 찾는 일에 노력을 기울였지만, 이런 시도는 이미 시그러지기 시작하고 단순히 현존하는(증거가 없이는 비교가 불가능하기 때문에) 사본들을 비교 연구함으로써 성경 본문의 전래 과정을 기술하는 것으로 만족하기에 이르렀다. 대략 17세기(1616년 사마리아 오경이 유럽 학계에 소개되면서 이 논쟁이 시작됨) 이후로 성경학자들은 구약 성경의 최초 원본에 대한 논의에서 이견을 보이기 시작한다. 이제 몇몇 축을 이루는 학자들의 견해를 중심으로 구약 성경 본문에 대한 이론이 어떻게 전개되어 왔는지 간단히 살펴보기로 하자.
2.1. 드라가르데(P.A. de Lagarde)
드라가르데는, Bauer, Eichhorn, Rosenmüller, Olshausen과 마찬가지로, 모든 맛소라 계열의 사본은 하나의 원형에서 나온 것이라고 보는 동시에, 모든 칠십인역 사본들 역시 하나의 원형에서 나온 것으로 이해하였다. 그리고 그는 이 두 원본을 통하여 성경 일반에 대한 원형을 찾아낼 수 있다는 이론을 펼쳤다.
2.2. 칼레(P. Kahle)
칼레는 애초에 몇몇 초기/원시 문서들(pristine texts)이 있다고 주장하는데, 칼레는 이들을 '통속적인 본문'(vulgar texts)이라고 부른다. 그리고 그의 견해에 따르면, 성경 본문은 다양한 '본문'(texts)에서 출발하여 후에 통일성을 띠게 된 것이라고 한다. 이와 비슷한 견해를 취하는 사람으로는 Barthélemy, Goshen-Gottstein, Talmon, Greenberg, Walters, Gerleman, Sperber, Nyberg, Lieberman, Kutscher 등을 들 수 있다.
2.3. 올브라이트(W.F. Albright)와 크로스(F.M. Cross Jr.)
올브라이트의 영향을 받아 크로스는 지역과 관련한 세 부류의 '개찬'(recensions) 내지 '계열'(families)의 존재에 대하여 주장한다: 바벨론(맛소라), 팔레스타인(사마리아 오경, 맛소라의 역대기, 몇몇 쿰란 사본), 이집트(칠십인역 대본). 세 지방설(local texts theory)은 크로스가 발전시키고, 하버드 대학 그의 제자들은 이를 거의 그대로 추종하는 형편이다.
이 세 지방설에 의하면, 팔레스타인 개찬(Palestinian recension)은 확장적이고(expansionistic) 설명구(gloss) 및 조화시키기 위한 첨가구(harmonizing dditions)로 가득 차 있고, 이집트 개찬(Egyptian recension)은 길게 늘린데(to be full) 비하여, 바벨론 개찬(Babylonian recension)은 보수적이고 간결한 편이다. 그리고 이들 세 계열(family)은 주전 5-3세기 동안에 발전된 것이라고 한다.
2.4. 탈몬(S. Talmon)
탈몬은 과거 다양한 성경 text의 존재에 대하여, 세 지방설로는 설명할 수 없다고 한다. 대신 그는 역사적인 변화와 사회종교학적 상황(socio-religious conditions)을 통하여 구약 성경 전래 역사에 대한 설명을 시도한다. 맛소라 본문, 칠십인역, 사마리아 오경이 이제까지 전해 내려오는 것도 역시 유대교, 사마리아인, 초기 기독교의 세 종교적 집단에 의하여 그들의 경전으로 채택되었기 때문이라고 설명한다. 그리고 유다 광야의 공동체 사람들에 의하여 보존된 쿰란의 다양한 본문 전승(textual tradition)은 표준화 이전의 상태를 보여주는 것이라고 한다. 이런 식으로 탈몬은 다수의 본문 전승(textual tradition)이 있었다고 주장한다.
2.5. 토브(E. Tov)
토브는 개괄적으로 개찬(recension) 내지 본문 유형(text-type)과 같은 용어를 사용하는 것을 반대한다. 그는 맛소라 성경, 칠십인역, 사마리아 오경은 수많은 본문(text) 중 일부에 지나지 않는다고 한다. 이들 사본들(texts)간의 상호 관계는 서로 얽히고 설킨 거미집과도 같다. 그러나 이들은 일반적으로 편집적(recensional) 활동의 특징이 보이지 않기 때문에 개찬(recension) 또는 본문 유형(text-type)이라고 부를 수 없다는 것이다.
이제까지는 알려진 바대로 맛소라 성경, 칠십인역, 사마리아 오경의 세 가지 그룹을 중점적으로 또 전부로 이야기해 왔지만, 그러나 쿰란에서의 발견으로 인하여 이러한 그룹 외에도 다른 부류의 것들이 있음을 알게 되었다. 예를 들어서 쿰란에서 발견된 11QpaleoLeva, 4QDeutj,n, 4QJosha, 4QJudga, 5QDeut 등은 이들 세 가지 그룹과는 다른 독특성을 보인다. 토브는 탈몬보다 할 걸음 더 나아가 '다양한 전통'이 아닌 '개별적인 다양한 본문(texts)'을 주장한 것이다.
그러나 이러한 다양성에도 불구하고 토브는 그 안에서도 서로 유사한 몇몇 사본들로 이루어지는 그룹, 더 나아가서 사마리아 오경과 '사마리아 오경의 선조 사본들'(pre-Samaritan texts)을 합하여 뚜렷한 유형을 보이는 한 그룹(one group which bears exclusive typological features)을 말한다. 이 후자의 그룹은 편의상 '사마리아 오경의 선조 사본'(pre-Samaritan text) 그룹이라고 불린다.
이처럼 다양한 본문(texts)을 주장하면서도 그는 탈몬이나 칼레 등과는 달리 하나의 원본이 있을 가능성을 농도 깊게 주장한다. 토브에 의하면, 성경 기록 과정의 종결과 더불어 하나의 본문(text) 또는 전승(tradition)이 산출되었다고 볼 수 있다. 이것은 원본(original)이라고 부를 수 있으며, 비록 쉽지는 않지만 이것을 재구성하고자 하는 노력이 사본학이다. 그러나 성경의 여러 책들중 극히 일부는 문서 기록 단계, 즉 최종판이 나오기 전의 다른 판에서부터 전래가 시작된 듯한 인상을 준다.
3. 구약 성경 본문 전승 과정
이상 몇몇 주요 이론들을 배경 삼고, 그리고 세계성서공회 연합회의 '구약 본문 프로젝트'(Hebrew Old Testament Text Project) 위원회에서 제시한 '히브리어 본문의 발달과정'과 및 이에 대한 토브의 이론을 참고하여 필자 본인의 소견을 피력하여 보고자 한다. 필자는 편의상 이 과정을 대략 아래의 네 시기로 나누고자 한다:
1) 에스라에서 헬레니즘 시대 초기까지(주전 6-4 세기)
2) 주전 3세기에서 주후 70년까지
3) 주후 70년에서 주후 8세기까지
4) 주후 9세기에서 10세기까지
3.1. 에스라에서 헬레니즘 시대 초기까지(주전 6-4 세기)
에스라가 바벨론에서 돌아올 때, 그는 이미 '모세의 율법에 익숙한 학사'였다. 이미 토라는 그전에 완성되어 있었고, 유다 백성들이 바벨론으로 끌려 갈 때 그들중 누군가의 손에 의하여 가져갔겠고, 또 에스라의 귀환 행렬시에 다시 그들의 손에 들려 예루살렘으로 가져와졌을 것이다. 그리고 구약의 후기 책들도 이 시기에는 모두 문자화되었을 것이다.
이 시기의 구약 성경 본문이라고 할 수 있는 사본은 전혀 현존하지 않는다. 다만 주전 7세기에 기록된 것으로 보이는 성경의 조각 문서로서(민 6:24-26이 담겨 있음) 은편자에 기록된 것이 1979년 예루살렘 힌놈 골짜기 근처에서 발견되었을 뿐이다.
토브는 성경 병행문간의 불일치 등을 이유로 들어, 이 시대 성경 사본의 상황이 그 다음 시기보다 더욱 유동적이었다고 본다. 하지만 필자는 이 무렵 에스라를 비롯한 초기 서기관들의 영향과, 또 바벨론 포로 귀환 이후 유다의 정치 및 사회 상황으로 미루어 구약 성경 본문은 거의 큰 변화 없이 전수되었을 것으로 본다. 이 논문의 뒤에 가서 이유를 밝히겠지만, 이 시기의 구약 본문은 얼마든지 '원(原) 맛소라 본문'(proto-Massoretic text)이라고 부를 수 있을 것이다.
3.2. 주전 3세기에서 주후 70년까지
주전 330년 페르시아가 마케도니아의 알렉산더 대제에게 무너진 이후로, 유대인은 전혀 새로운 역사적 국면으로 돌입하게 된다. 포용력 있는 헬레니즘 문화는 이스라엘 땅, 디아스포라 할 것 없이, 거칠 것 없는 세력으로 유대인들을 눌러 들어가기 시작하였다. 이집트 알렉산드리아의 유대인에게 히브리어 성경의 헬라어 번역은 필연적인 사실이 되었고, 이스라엘 땅의 유대인들은, 바리새인, 사두개인, 엣센파 등의 분열과 더불어, 성경 전수 과정에 있어서도 일대 혼란기에 접어든 것으로 보인다.
우리는 쿰란에서 이 시대 구약 성경 본문의 실정을 엿보게 된다. 토브를 비롯하여 여러 학자들이 잘 지적한대로, 쿰란에서 발견된 많은 사본들은 당시에(주전 3세기 중엽에서 주후 68년) 여러 종류의 다양한 구약 성경 본문들이 퍼져 있었음을 입증해준다. 맛소라 본문과 비슷한 것, 칠십인역과 유사한 것, 사마리아 오경과 비슷한 것(pre-Samaritan texts), 쿰란 공동체의 독특한 사본들, 기타 독립적인 것 등 여러 부류의 사본이 쿰란에서 발견되었으나, 그래도 여전히 주류는 맛소라 본문과 유사한 '원 맛소라 본문'(proto-Massoretic text) 계열의 사본들이 차지한다. 토브에 의하면, 쿰란 사본의 60%가 이 부류에 속한다고 한다. 게다가 '원 맛소라 본문들' 이외의 사본들에 나타나는 이독(異讀)의 대부분이 어느 하나(특별히, 원본과 가장 유사한 것으로 간주되는 '원 맛소라 본문')에서 파생된 것으로 보이기 때문에, 이들 다양성 가운데서도 하나의 '본래 본문'(original text) 존재의 가능성을 어느 정도 엿볼 수 있다.
3.3. 주후 70년에서 주후 8세기까지
이 시기는 주후 70년의 대재난 이후에 각 종파간에 구약 성경의 본문이 단일화되고 고착화되는 시기이다. 주후 70년 예루살렘이 로마군에 의하여 함락되고 예루살렘 성전이 불에 타게 되는 사건은 유대인에게 커다란 충격을 안겨준다. 그 여파로 성경 보급 과정에 대한 그들의 입장도 어느 정도 정리된 것이 아닌가 한다. 종래의 자유분방한 분파간의 대립은 사라지고, 바리새파가 주축을 이루는 랍비 유대교로 굳어지면서 구약 성경 역시 비교적 보수적인 성향으로 필사되어 갔을 것이다. 아마 유대인 가운데 표준 성경이라는 개념이 도입되기 시작한 것도 이때가 아닌가 한다.
이 시기에 기독교는 기독교 나름대로 히브리어를 모르는 이방인이 교회의 주도권을 잡기 시작하면서 자연히 헬라어 역본인 칠십인역을 그들의 표준 성경으로 삼았겠고, 사마리아인들은 '사마리아 오경의 선조 사본'(pre-Samaritan texts) 중의 하나를 취하여 거기에 자기들의 분파적 요소를 가미시킨 후 이를 자기들 표준 성경으로 전수하기 시작하였을 것이다. 결국 구약 성경 본문은 서로 다른 세 종교 집단에 의하여 사회종교적인 틀 안에서 서서히 굳어지기 시작한 것이다.
이 무렵 유대인에 의하여 기록된 사본들 중, 세베루스(Seberus) 두루마리만 제하고, 나할 헤베르와 와디 무라바아트에서 발견된 사본들, 후기 타르굼, 랍비 문헌의 인용문 등 모두가 하나의 거의 동일한 본문을 반영하고 있다. 이 무렵 이루어진 유대교편의 헬라어 번역본들(아퀼라, 쉼마쿠스, 테오도티온) 역시 동일한 히브리어 본문을 반영하고 있다. 게다가 오리겐의 헥사플라(Hexapla), 제롬의 불가타, 그리고 시리아어역 페쉬타와 같이 이 시기에 기독교 권에서 이루어진 작업들도 이미 통일된 히브리어 본문 방향으로의 조정 내지 밀접한 관계를 보여준다.
3.4. 주후 9세기에서 10세기까지
이 기간은 제1기에 독점적인 지위를 점하였다가, 제2기에는 다양성 가운데 주류를 이루었으며, 제3기에 들어와서는 히브리어 표준 성경으로 자리잡게 된 '원 맛소라 본문'(proto-Massoretic text)이 과거 서기관의 바통을 이어받은 맛소라 학자들에 의하여 확실하고도 안전한 옷을 입고, 독보적인 위치를 차지하게 되는 때이다. 이후로 유대교, 기독교 가릴 것 없이(사마리아인만 제외) 대중적인 인기를 누리게 되는 이 맛소라 본문은 구약 성경의 모든 사본들 가운데 '공인 본문'(textus receptus)으로서 오늘날의 모든 간행본에서 본문의 자리를 홀로 지키게 된다.
4. 나가는 글: 단선식 및 다선식 과정
성경의 전래 과정을 단선적으로(mono-linearly) 볼 것인지 아니면 다선식으로(multi-linearly) 볼 것인지 하는 문제는 이미 종전의 학자들에 의하여 논의된 바 있다. 필자는 기본적으로 전자의 견해를 취하는데, 그러나 전래 과정 가운데 비교적 미미한 다선식 변화는 인정한다.
이상 고찰해본대로 맛소라 본문은 주후 8-9세기에 갑자기 생겨난 구약 성경 본문이 아니다. 이미 그것은 '원 맛소라 본문'으로서 처음부터 주류를 이루며 전수되어 내려왔다. 다만 주전 3세기 중엽에서 주후 70년 사이의 시기에 '원 맛소라 본문'은 다양한 사본의 조류에 묻히어 후기 학자들로 하여금 온갖 상상을 하게 하였다. 그러나 그 무렵에도 '원 맛소라 본문'은 사실상 주도권을 잃지 않았다. 그것은 약간 옆으로 퍼져 그 이전과 그 이후보다 약간 더 굵은 선의 과정을 거쳤을 뿐이다.
제2장 쿰란 사본
암몬 사람 나하스와 길르앗 사람들의 운명
".....멸시하며 예물을 드리지 아니하였다.
암몬 자손의 왕 (나)하스가 갓 자손과 르우벤 자손을 심히 군박하여 그들 모(두의) 오른 눈을 빼어 (이)스라엘에게 공(포와 두려움이) 임하였다. (요단강 건너)편에 있는 이스라엘 자손중 (암)몬 자손의 (왕) 나하(스)가 오른 눈을 빼(지) 않(은) 자는 한 사람도 남지 아니하였다. 오직 칠천 명만이 암몬 자손(으로부터 도망하여) 길르앗 (야)베스로 왔다. 한 달쯤 지나서 암몬 사람 나하스가 올라와서 (길르앗) 야베스를 대하여 진치매, 야베스 모든 사람이 (암몬 사람) 나하스에게 말하였다: '우(리와 언약하자 그리하면 우리가 너를 섬기겠다.' 암몬 사람) 나하스가 그(들에게 말하기를)....."
성경을 잘 아는 독자라면 위의 내용이 성경 기록과 유사하되 무언가 새로운 내용이 가미되어 있음을 알아챌 것이다. 한글 개역 성경의 삼상 10:27-11:1을 펴보면 ".....멸시하며 예물을 드리지 아니하니라. 그러나 그는 잠잠하였더라. 암몬 사람 나하스가 올라와서 길르앗 야베스를 대하여 진치매 야베스 모든 사람이 나하스에게 이르되 우리와 언약하자. 그리하면 우리가 너를 섬기리라"고 기록되어 있다. 이는 히브리어 맛소라 성경을 번역한 것이다.
위에 인용된 내용은 쿰란에서 발견된 한 사무엘서 사본을 필자가 번역한 것이다. 괄호 안의 부분은 이 고대 사본의 보존 상태에 있어서 떨어져 나갔거나 또는 다른 이유로 판독이 곤란한 것들이어서 학자들의 추정에 의한 재구성이다. 이 사본은 4QSama라고 부른다. 이 사본은 1952년 9월 쿰란의 제4번 동굴에서 발견된 것으로서, 대략 주전 50년 경에 기록된 것으로 추정된다.
4QSama의 내용과 맛소라 성경을 자세히 비교해 보도록 하자. 4QSama에는 '그러나 그는 잠잠하였더라'는 구절이 빠진 대신 '암몬 자손의 왕 (나)하스가 갓 자손과 르우벤 자손을 심히 군박하여 그들 모(두의) 오른 눈을 빼어 (이)스라엘에게 공(포와 두려움이) 임하였다. (요단강 건너)편에 있는 이스라엘 자손중 (암)몬 자손의 (왕) 나하(스)가 오른 눈을 빼(지) 않(은) 자는 한 사람도 남지 아니하였다. 오직 칠천 명만이 암몬 자손(으로부터 도망하여) 길르앗 (야)베스로 왔다. 한 달쯤 지나서'라는 길다란 구절이 삽입되어 있다.
'그러나 그는 잠잠하였더라'는 히브리어로 '와예히 케마하리쉬'(ࠚࠉ࠘ࠇࠍࠊ ࠉࠄࠉࠅ)이며, '약 한 달쯤 지나서'는 히브리어로 '와예히 케모 호데쉬'(ࠚࠃࠇ ࠅࠍࠊ ࠉࠄࠉࠅ)이다. 이 두 가지 표현은 히브리어에 있어서 발음도 비슷하거니와 글씨 모양은 더욱 유사하다. 그렇다면 필경사가 '와예히 케마하리쉬'를 베낀 후 실수로 쿰란 사본에 나타나 있는 것과 같은 긴 내용을 건너뛰고, '와예히 케마하리쉬'와 '와예히 케모 호데쉬'를 같은 것으로 착각한 후에 다음 내용을 계속 베껴갔을 가능성도 있음직하다. 사실 이런 류의 실수는 성경 사본들중에 가끔 발견되는 현상이다.
맛소라 성경이 필경사의 실수에 의하여 이 내용을 빠뜨린 것인지 아닌지 결론을 내리기 전에 다른 증거들을 살펴보기로 하자. 칠십인역은 삼상 10:27-11:1을 다음과 같이 읽는다: ".....예물을 드리지 아니하니라. 약 한 달쯤 지나서 암몬 사람 나하스가 올라와서 길르앗 야베스를 대하여 진치매 야베스 모든 사람이 암몬 사람 나하스에게 이르되 우리와 언약하자. 그리하면 우리가 너를 섬기리라." 칠십인역에는 쿰란 사본에 있는 긴 삽입구는 없지만, 맛소라 성경의 '그러나 그는 잠잠하였더라'라는 구절 대신 '약 한 달쯤 지나서'라는 구절이 등장한다.
한편 주후 1세기의 유대인 사가 요세푸스는 그의 저술 「유대인 고대사」(제6권 5장 1절)에서 이 부분의 성경 내용을 다음과 같이 기술하고 있다:
".....멸시하며 예물을 드리지 아니하였다. 이들은 사울의 눈에 들만한 어떠한 노력도 보이지 않았다.
그러나 한 달이 지나서 사울은 암몬 족속의 왕 나하스와 치른 전쟁 덕분에 모든 백성 중에 명성을 날리기 시작하였다. 나하스는 대규모의 호전적인 군대를 이끌고 요단강 건너편에 사는 유대인들에게로 와서 그들에게 온갖 악행을 저지른 사람이었다...(중략)...그는 투항한 자이건 전쟁 포로로 잡힌 자이건 할 것 없이 그들의 오른 눈을 다 빼어버렸다. 그가 이처럼 한 것은 그들의 왼눈이 방패에 가려서 전쟁시 사실상 무용한 군인이 되도록 하기 위한 것이었다. 암몬 족속의 왕이 요단강 건너편의 사람들을 이런 식으로 다룬 후에 그는 길르앗 사람이라고 불리는 사람들을 치러 나갔다. 그는 원수의 도성 앞에 진을 친 후 -그 도성의 이름은 야베스였다- 그들에게 사신을 보내어 항복하여 오른 눈을 내놓지 않으면 성을 포위하여 폐허로 만들겠다고 위협하였다....."
암몬 사람 나하스가 길르앗 야베스를 치러 오기 전에 요단강 건너편 사람들의 오른 눈을 모두 뺐다는 기록이 4QSama과 요세푸스의 글에 약간 다른 내용으로 기록되어 있지만 이런 내용이 애초부터 성경에 포함되어 있었다고 믿을 만한 근거는 희박하다. 단지 맛소라 성경의 '그러나 그는 잠잠하였더라'는 문구는(이를 직역하면 '그러나 그는 잠잠한 사람처럼 있었다'가 된다) 히브리어 어법상 좀 의심스러운 표현으로서, 칠십인역과 쿰란 사본과 요세푸스의 지지를 받는 '한 달쯤 지나서'라는 문구가 원본일 가능성이 크다.
쿰란 사본에 삽입된 내용은 아마도 사무엘서가 기록된 이후 여러 세대가 지나서 요단강 건너편에서 일어난 일을 구전을 통하여 알고 있던 서기관이나 랍비에 의하여 추가되었고, 이런 류의 사본을 참조하였거나 또는 그런 구전을 익히 알고 있던 요세푸스가 그의 저술에 이를 남겼을 것이다.
시편 151편
맛소라 성경의 시편은 도합 150편의 시로 구성되어 있다. 그러나 헬라어 칠십인역에는 도합 151편의 시가 담겨 있다. 제1편에서 8편에 이르기까지 맛소라 성경과 칠십인역은 동일한 번호를 취한다. 그러나 맛소라 성경의 제9편과 10편 두 편이 칠십인역에서는 제9편 하나로 합쳐지고, 맛소라 성경의 11편에서 146편에 이르기까지 칠십인역에서는 이들을 10-145편으로 계수한다. 그리고 맛소라 성경의 147편은 칠십인역에서 두 편의 시로 나뉘어져서, 1-11절은 146편으로, 12-20절은 147편으로 계수된다. 마지막으로 148-150편은 동일한 번호를 취한다. 그러나 칠십인역의 경우 제150편 끝에 시편 151편이라고 부를 수 있는 시 한 수가 첨가되어 있음을 보게 된다.
칠십인역에 포함된 시편 제151편은 그 동안 그 히브리어 근거를 찾을 수 없었던 시로서 많은 성경학자들의 호기심을 유발시킨 것이었다. 칠십인역에 나오는 시편 제151편을 우리말로 번역하면 다음과 같다.
이 시는 비록 숫자밖에 있지만, 다윗이 골리앗과 혼자서 싸웠을 때 친히 쓴 것이다.
나는 내 형제들 중에 작았으며, 내 아버지 집에서 가장 어렸었다. 나는 내 아버지의 양떼를 쳤다.
내 손이 악기를 만들고 내 손가락이 노래를 지었다.
누가 나의 주께 전하겠는가? 주님께서 친히 들으신다.
그가 자기의 천사를 보내셔서 내 아버지의 양떼 중에서 나를 취하사 자기의 관유로 내게 기름 부으셨다.
내 형들이 잘 생기고 컸지만, 주께서는 그들을 기뻐하지 않으셨다.
내가 블레셋 사람과 싸우러 나갔을 때 그가 자기의 우상들을 가리켜 나를 저주하였다.
그러나 나는 그에게 있는 칼을 뽑아 그의 목을 자름으로써 이스라엘 자손의 치욕을 떨구어버렸다.
1956년 쿰란의 제11번 동굴에서 다른 몇 가지 사본들과 더불어 시편 사본들도 발견되었다. 이들 시편 사본들중 하나인 11QPsa는 맛소라 성경의 시편중 40 편의 시와 다른 시들을 담고 있으며, 순서에 있어서도 맛소라 성경과 차이점을 보인다. 이것은 11QPsa가 순수하게 성경을 베낀 성경 사본이 아니라 예배를 위해 재편집한 예배 의식용 시편임을 의미한다. 일테면 찬송가 뒤에 나오는 교독문과 비슷한 성격의 것인 셈이다. 흥미 있는 사실은 11QPsa에 칠십인역의 시편 제151편과 비슷한 내용의 시가 포함되어 있다는 점이다. 그 시를 번역하면 다음과 같다:
할렐루야. 이새의 아들 다윗의 시.
나는 내 형제들보다 작고 내 아버지의 아들들 중에서 어렸었다. 그가 나를 자기 양떼의 목자와 염소 떼의 관리자로 두었다.
내 손이 퉁소를, 그리고 내 손가락이 수금을 만들었다. 내가 야웨께 영광을 돌리리라. 내가 자신에게 말하였다.
산들이 그를 증거하지 못하며 언덕들이 그에 대하여 알리지 못한다. 나무들이 나의 일을, 양떼가 나의 행실을.....
누가 주의 행실을 알리며, 누가 말하며, 누가 전하겠는가? 하나님은 모든 것을 보시고, 모든 것을 그는 들으시고, 그는 귀담으신다.
그가 자기의 선지자를 보내셔서 내게 기름 부으시고, 사무엘을 보내셔서 나를 높이셨다. 내 형들이 그를 만나러 나갔다. 모습이 잘 생기고 보기에 좋았으며,
키가 크고 머리털이 아름다웠으나, 야웨 하나님께서 그들을 택하지 않으셨다.
그가 사람을 보내어 양떼를 따르는 중에서 나를 취하사 거룩한 기름으로 내게 부으셔서, 나를 자기 백성의 지도자로, 자기 언약의 자녀들 중에 통치자로 삼으셨다.
이 시가 칠십인역에 포함되어 있고 또 쿰란에서 발견된 사본중에 있다고 해서 이 시를 시편 정경에 받아들여야 하는 것은 아니다. 칠십인역에서는 서두에 '숫자밖에 있다'고 밝히고 있다. 그리고 이미 설명한대로 11QPsa는 순수한 성경 사본이라기 보다는 교독문과 비슷한 성격의 예배용 시편이기 때문에 정경으로서의 시편에서 제외된 다른 시들도 얼마든지 포함할 수 있었던 것이다.
쿰란에서 발견된 이사야 사본
처음으로 발견된 사해 사본들
1947년 봄 유다 광야를 비롯 성경의 땅 이스라엘 곧 팔레스타인은 아직도 영국의 식민 통치하에 있었다. 무하마드라고 불리는 한 베두인 청년이 길 잃은 염소를 찾아 헤매던 중 우연히 여리고 남쪽 15 km 지점, 사해 북서 연안에 위치한 쿰란 근처에서 고대의 사본들이 간직된 항아리들을 발견하게 된다. 이후에 전 세계 성경 학계를 놀라게 한 사해 사본의 발견은 이처럼 우연한 사건으로 시작되었다. 성경 말씀 또는 그와 관련된 문서들을 담은 고대의(약 2000여년전) 두루마리들이 사해 일대에서 발견된 일은 성경 및 고고학자들뿐만 아니라 성경을 애독하는 많은 이들의 흥분을 자아내는 사건이기도 하였다. 이들 대량의 고대 성경 문서들이 발견된 곳이 이집트도 시리아도 아닌 성경의 땅 이스라엘이었기 때문에 사람들의 관심을 끌기에 더욱 강도 깊은 사건이 될 수밖에 없었다.
1947년의 후반기 어느 무렵엔가 위에 언급한 동굴에서 발견된 고대의 두루마리들은 베들레헴의 한 신기료 장수 겸 골동품 취급상인 칸도라는 사람을 통하여 일부는 예루살렘의 성(聖) 마가 수도원 원장인 시리아 정교의 대감독 아타나시우스 예슈에 사무엘에게 팔렸고, 일부는 당시 예루살렘 히브리 대학교의 고고학 교수이던 유대인 수케鎺 교수에게 팔렸다. 성 마가 수도원의 사제들은 자기들이 구입한 두루마리들의 학문적 중요성보다는 금전적 가치에 더 관심이 있었다. 하지만 모든 일이 그들의 기대대로 쉽게 풀려 가지는 않았다. 문화재 관리국에 근무하는 한 시리아인 직원과 그리고 도미닉 교단 소속의 한 구약 학자는 이 사본들을 가치 없는 것으로 판정하였다.
한편 1947년 여름 처음으로 아랍인 골동품 취급상 칸도와 접촉했던 수케鎺 교수는 이들 문서들이 진본임을 확신하였다. 1947년 11월 29일, 이 날은 마침 유엔에서 표결을 통하여 유대인을 위한 이스라엘 국가의 건립을 결정한 날이기도 하였다. 이 날 수케鎺 교수는 히브리 대학교를 대표하여 세 개의 두루마리를 구입하였다. 그것들은 바로 이사야서 일부가 간직된 두루마리(1QIsb), 성경의 시편과 유사한 찬양시들을 모은 두루마리, 빛의 아들들과 어둠의 아들들간의 전쟁에 대한 기록을 담은 두루마리였다.
아타나시우스 대감독은 예루살렘에 주재하던 미국인 학자들의 제의를 받아들여 자신이 구입한 바, 이사야서 전부를 담은 두루마리(1QIsa)와 공동체 규율서라고 불리는 문서와 하박국서에 대한 주석을 담은 두루마리를 출판하는 권한을 그들 미국인 학자들에게 넘겨주었다. 이때 출판할 수 없었던 네 번째 두루마리는 거기서 떼어낸 일부 조각에 근거하여 '라멕 두루마리'라고 불린 것인데, 기술상의 문제로 당시 열어볼 수 없었던 두루마리였다. 이 두루마리는 수년이 지나고 그 주인이 바뀐 다음에야 펼쳐져서 '창세기 위경'으로 비로소 알려지게 되었다. 1948년 5월 이스라엘 독립을 계기로 중동의 정세가 점점 더 어지러워지자 아타나시우스는 자신이 구입한 네 개의 고대 두루마리를 보다 안전한 미국으로 빼돌렸다. 그가 두루마리들을 가지고 미국땅을 밟은 때는 1949년 1월이었다.
그러는 동안 당시 동예루살렘과 사해 근처의 쿰란 지역을 관장하던 요르단 왕국의 문화재 관리국에서는(이때의 국장은 영국인 학자 하딩이였다) 고대 두루마리의 해외 반출이 불법이라고 하며 아타나시우스를 비난하는 동시에 미국인 학자들에게는 그 두루마리들을 출판할 권한이 없다고 하며 맹렬한 공격을 가하였다. 그러나 이들 네 두루마리는 공교롭게도 수케鎺 교수의 아들인 이갈 야딘의 활동을 통하여 사실상 이스라엘을 위하여 1954년에 구입되어 일찍이 수케鎺 교수가 구입했던 다른 세 두루마리와 더불어 1967년 이후로 예루살렘의 '책의 전당'에 보관 전시되고 있다. 고대의 두루마리들이 마침내 제 주인을 찾게 된 것이다.
이사야 사본(1QIsa)
이상의 기사는 학자들이 편의상 쿰란 제1동굴로 지정한 곳에서 발견된 고대 두루마리들의 발견 및 초창기 행방에 관한 서술이다. 이들 일곱 개의 두루마리 중에서 이사야서 66장을 모두 담고 있는 두루마리(1QIsa)는 쿰란을 비롯한 사해 일대에서 발견된 고대 성경 및 비성경 사본들중에서 이제까지 가장 관심을 많이 끈 사본들중 하나이다.
이 이사야서 두루마리는 모두 54쪽으로 구성되어 있다. 이들 54쪽의 문서를 위하여 17장의 양피지를 삼베 실로 꿰매어 연결하였는데, 각 양피지의 평균 높이는 26.2cm 이며 그 길이는 다양하다. 이 두루마리는 그 전체 길이가 7.34m에 이른다. 이 성경 사본이 기록된 연대는 보통 주전 2세기경으로 추정된다.
이 이사야 사본(1QIsa)은 시간상으로 비록 주후 10-11세기에 필사된 맛소라 사본들보다 1000여년이나 앞서있는 중요한 고대 사본이긴 하지만 그 필사(筆寫)의 정확도에 있어서는 실제로 후자보다 훨씬 못한 사본이다. BHS(Biblia Hebraica Stuttgartensia)의 기저가 되는 레닌그라드 사본(주후 1008년에 기록)과 1QIsa를 비교하여 철자법상의 차이점과 간단한 어법상의 변화를 제외하고 본문 내용상의 두드러진 차이점들중 몇 가지를 제시하면 다음과 같다.
이사야 사본(1QIsa)에 보이는 필사상의 오류
1QIsa는 비교적 필사상의 실수를 많이 담고 있는 사본중의 하나이다. 다음에 몇 가지 예로 들어준 경우들은 1QIsa에 분명히 보이는 필사상의 오류들로서 1QIsa가 후기에 필사 전수된 맛소라 사본들보다 훨씬 열등한 사본임을 밝히 보여주는 증거가 되기도 한다.
2:3
(맛소라) 우리가 야웨의 산에, 야곱의 하나님의 전에 오르자
(두루마리) 우리가 야곱의 하나님의 전에 오르자
* 두루마리는 실수로 '야웨의 산에'를 빠뜨렸다.
2:9-11
(맛소라) 귀한 자도 굴복하오니 그들을 용서하지 마옵소서. 너희는 바위틈에 들어가며 진토에 숨어 야웨의 위엄과 그 광대하심의 영광을 피하라. 그날에 눈이 높은 자가 낮아지며
(두루마리) 귀한 자도 굴복하오니 그날에 눈이 높은 자가 낮아지며
* 맛소라의 밑줄친 부분이 두루마리에서 실수로 빠져있다.
4:5-6
(맛소라) 낮이면 구름과 연기, 밤이면 화염의 빛을 만드시고 그 모든 영광 위에 천막을 덮으실 것이며 또 천막이 있어서 낮에는 더위를
(두루마리) 낮이면 구름과 더위를
* 맛소라의 밑줄친 부분이 두루마리에서 실수로 빠져있다.
30:30
(맛소라) 야웨께서 그 장엄한 목소리를 듣게 하시며
(두루마리) 야웨께서 그 장엄한 목소리를 듣게 하시며 듣게 하시며
* 두루마리에서는 같은 문구(듣게 하시며: ࠒࠉࠍࠚࠄ, '히슈미아')를 실수로 반복하여 기록하였다.
31:6
(맛소라) 이스라엘 자손들아 너희는 심히 거역하던 자에게로 돌아오라
(두루마리) 이스라엘 자손들아 너희는 심히 거역하던 자에게로 자에게로 돌아오라
* 두루마리에서는 같은 문구(자에게로: ࠘ࠚࠀࠌ, '라아쉐르')를 실수로 반복하여 기록하였다.
오류의 수정
위의 예들은 쿰란에서 발견된 이사야 사본이 오류를 담고 있으면서도 아무런 수정 작업을 거치지 않은 경우들이다. 그러나 1QIsa에는 많은 오류뿐만 아니라 그 오류를 수정한 흔적이 곳곳에 나타나 있기도 하여 성경 연구가들의 눈길을 끌기도 한다. 이처럼 본문내의 수정 작업은 이 두루마리가 필사된 이후로 사람들에 의하여 애용되었다는 증거가 되기도 한다. 하지만 처음부터 정성을 기울여 필사하였더라면 이러한 수정 작업을 거의 면할 수도 있었을 것이다.
1QIsa에는 때때로 특정한 글자를 지우고 다른 글자로 대치한 경우가 있다(1:6; 2:4; 3:16 등). 수정하는 방법으로서 때때로 잘못 기록된 글자 아래나 위에 점들을 찍고 옳다고 간주되는 글자를 그 바로 위에 기록하는 경우도 있다(3:17,18). 특정한 글자 위나 또는 위아래 양쪽 모두에 점들을 찍되 대치하는 글자가 기록되지 않았으면 그 글자를 삭제한다는 의미일 것이다(11:4; 27:4; 36:4,7). 특정한 글자가 빠졌다고 간주될 때에는 주로 줄 위에 그 누락된 글자나 단어를 기입해두었다.
그러나 가장 눈에 잘 띄는 수정 방법은 결코 짧지 않은 문장을 줄 사이나 심지어는 문단 좌우의 여백에까지 침투하면서 그 누락된 내용을 삽입시킨 경우들이다. 34:17의 맨끝 한 구절과 35:1-2절이 이런 식으로 줄 사이에 조그만 글자로 보충되어 있다. 37:6-7의 수정문도 이처럼 줄 사이에 작은 글자로 삽입되었다. 38:21-22의 본문에서 누락된 부분은 문단 왼쪽 여백에 수직방향으로 기록하여 삽입시켰다.
내용상의 첨가 및 삭제(조화)
사마리아인들이 전수해온 사마리아 오경이나 고대 헬라어 역본인 칠십인역 안에는 문맥을 참고로 하여 특정 본문에 짧은 문구를 첨가 내지는 삭제하는 경우가 가끔 있다. 이런 현상은 일반적으로 '조화'라는 용어를 통하여 설명할 수 있는데, 성경 전체 문맥에 있어서 실제 또는 가상의 모순점들을 없애거나 또는 귀에 익은 문구를 도입함으로써 본문을 보다 매끈하게 다듬으려는 후기 서기관들의 자유로운 활동에 의한 것이다. 따라서 조화 현상을 많이 보이는 사본일수록 결코 원본에 가깝다고 볼 수 없다.
쿰란에서 발견된 이사야 사본들중 1QIsb에서는 이런 조화 현상을 거의 찾아볼 수 없는데 반하여, 1QIsa에는 많은 조화 현상을 찾아볼 수 있다. 이는 전자를 필사한 서기관이 성경 문헌의 전수 과정에 있어서 보수적 성향을 반영하는데 비하여 후자를 기록한 서기관이 자유로운 태도로 성경 필사에 임하였음을 증명해주는 자료가 되기도 한다. 다음의 몇 가지 경우들은 아마 1QIsa의 조화 현상을 반영해주는 예가 될 것이다.
1:15
(맛소라) 이는 너희의 손에 피가 가득함이니라
(두루마리) 이는 너희의 손에는 피가, 너희의 손가락에는 죄악이 가득함이니라
* 59:3의 '이는 너희 손이 피에, 너희 손가락이 죄악에 더러웠으며'를 참조할 것.
4:2
(맛소라) 이스라엘의 피난한 자를 위하여
(두루마리) 이스라엘과 유다의 피난한 자를 위하여
* '이스라엘과 유다'라는 표현은 이사야서에 등장하지 않는다. 1QIsa의 '유다'는 후기에 덧붙인 것임에 틀림없다.
14:2
(맛소라) 민족들이 그들을 데리고
(두루마리) 많은 민족들이 그들을 데리고
* 2:3의 '많은 민족들이 가며'를 참조할 것.
21:16
(맛소라) 품꾼의 정한 기한같이 1년내에 게달의 영광이 다 쇠멸하리니
(두루마리) 품꾼의 정한 기한같이 3년내에 게달의 영광이 다 쇠멸하리니
* 16:14의 '품꾼의 정한 해와 같이 3년내에 모압의 영화와 그 큰 무리가 능욕을 당할지라'는 문구가 여기서 모종의 영향을 끼쳤을 것이다.
47:12
(맛소라) 이제 너는 젊어서부터 힘쓰던
(두루마리) 이제 너는 젊어서부터 오늘까지 힘쓰던
* '오늘까지'라는 표현(ࠎࠅࠉࠄ ࠃࠒ, '아드 하욤')은 39:6에 나타난다.
51:6
(맛소라) 너희는 하늘로 눈을 들며 그 아래의 땅을 살피라. 하늘이 연기같이 사라지고 땅이 옷같이 해어지며 거기 거한 자들이 하루살이 같이 죽으려니와
(두루마리) 너희는 하늘로 눈을 들며 그 아래의 땅을 살피라. 그리고 누가 이것들을 창조하였나 보라. 거기 거한 자들이 하루살이 같이 죽으려니와
* 두루마리에서는 맛소라의 '하늘이 연기같이 사라지고 땅이 옷같이 해어지며'라는 구절이 빠진 대신 그 자리에 '그리고 누가 이것들을 창조하였나 보라'는 구절이 삽입되었다. 40:26의 '너희는 눈을 높이 들어 누가 이 모든 것을 창조하였나 보라'를 참조할 것.
이사야 사본(1QIsa)의 가치
이상에서 관찰해본 바에 의하면 쿰란에서 발견된 이사야 사본(1QIsa)은 그 유명세와는 달리 사본학적으로 별 가치를 지니지 못한 졸렬한 사본임을 알 수 있다. 하지만 이러한 부정적인 측면에 이 두루마리의 진정한 가치가 있다는 사실을 잊어서는 아니될 것이다.
1QIsa는 이사야서가 저작된 이후로 몇 백년 지나지 않아서 필사된 고대 사본이다. 그 전체 내용에 있어서 이 두루마리는 현재 일반적으로 사용되는 BHS의 맛소라 본문과 별로 다를 바가 없다. 그러면서도 1QIsa는 훨씬 후기의 레닌그라드 사본보다 '이차적인' 요소들을 더 많이 담고 있다. 위에서 예를 들어 보인 각종 오류, 수정한 흔적들, 조화 현상 등은 모두가 이 두루마리의 '이차적인' 특성을 증명해준다.
주전 3세기에서 주후 1세기에 이르는 동안 구약 성경 사본의 전승은 통일성을 보이지 않는다. 이는 쿰란에서 발견된 사본들을 통하여 잘 증거 된다. 이 무렵 구약 성경은 특정한 권위의 압력이 없이 성경을 베끼고 사용하는 학파 내지는 개인에 의하여 비교적 자유롭게 전수된 듯하다. 이들 성경 전수자중에는 자기 앞에 있는 사본에 충실성을 보여 한 자라도 수정하거나 가감하지 않으려고 노력한 이도 있었겠고, 또 어떤 이들은 어느 정도 개인의 지식 내지 견해를 가미하여 성경 사본을 베낄 때 간단한 보충 설명 내지 문법 및 언어의 현대화 등을 통하여 더욱더 매끄럽고 편리한 사본을 만들고자 하였던 것 같다.
주후 10세기의 전반기에 기록된 것으로 사료되는 알레포 코덱스와 1008년에 기록된 레닌그라드 사본으로 대표되는 벤 아셀의 맛소라 사본들은 그 전수 과정에 있어서 지나칠 정도로 고집스럽고 보수적인 성향을 지니고 있다. 이러한 성향이 바로 이들 벤 아셀 사본들로 하여금 1QIsa 같이 그보다 1000년 이상 오래된 사본들까지도 능가할 수 있게 한 원동력이 되었다고 하겠다. 종교 개혁 이후로 개신교에서 유대인이 전수해온 맛소라 성경을 아무런 의심의 눈길 없이 받아들인 일은 잘한 일로 보여진다.
쿰란 근처의 한 동굴에 2000여년동안 고이 잠들어 있던 이사야 사본이 마침내 이스라엘의 독립과 거의 때를 같이하여 빛을 보았고, 그리고 성경의 민족 유대인을 주인으로 맞이하였다. 이 이사야서 두루마리는 자신의 미천함을 통하여 그 동안 유대인과 그리스도인들 사이에 공히 사용되어 오던 맛소라 성경의 가치를 다시 한번 확인해주었다.
마태 복음 속의 구약 성경
신약 성경은 헬라어로 기록되었다. 그러나 신약 성경 속에는 구약 성경을 인용 내지 암시하고 있는 부분이 상당한 비율을 차지하고 있다. 그리고 신약의 많은 헬라어 표현들이 구약의 히브리어적 표현을 배경으로 삼고 있다. 신약 속의 구약적 요소는 신약 성경을 이해함에 있어서 결코 무시할 수 없는 아주 중요한 부분이다. 신약은 신약만으로 읽어서는 안된다. 대부분의 경우는 구약과 더불어 읽는 것이 바람직하다.
사실 신약 성경은 그것이 기록되던 시대(주후 제1세기)의 유일한 성경이었던 구약 성경으로 가득차 있다. 때로 신약 성경의 어떤 부분은 구약의 주석서가 아닌가 하는 인상을 주기도 한다(실제로 히브리서 같은 책은 구약 성경의 주석서라고 할 수 있을 것이다). 해석적인 목적 이외에도, 신약의 작가들은 자기의 주장을 옹호하거나 또는 예언의 성취를 보이고자 종종 구약 성경을 인용하는 일이 있다. 신약에서 구약의 인용문을 발견할 경우, 구약의 본문과 어느 정도 일치하는지, 그리고 혹시 구약의 어느 특정 사본과만 일치하는 것은 아닌지 주의 깊게 살펴볼 필요가 있다.
신약에서 구약의 내용을 암시하는 경우도 상당히 많이 찾아볼 수 있다. 이런 경우 구약의 해당 본문(들)과 비교하며 신약 성경에서 의도하는 바를 주의 깊게 읽을 필요가 있다. 예를 들어서 요한 계시록의 경우, 구약 성경을 직접적으로 인용한 예는 단 한 번도 없다. 그러나 요한 계시록을 면밀히 조사하며 읽을 경우에 그 안에는 구약 성경을 암시하는 구절들로 가득차 있음을 알 수 있다.
신약 성경에 나오는 헬라어 표현이나 어휘 중 구약의 히브리어 또는 아람어적 표현 내지 어휘를 배경으로 하는 것들이 있다. 이러한 어휘나 표현들을 순수한 헬라어 차원에서 이해하려 해서는 안된다. 왜냐하면 이것들은 이미 구약 히브리어 문학권의 옷을 입은 '외국산 헬라어'이기 때문이다. 그러므로 헬라어만의 어원 분석을 통하여 신약 특정 용어의 신학적 또는 성경학적 의미를 찾아내려는 의도는 자칫 잘못하면 엉뚱한 결론을 내리게 할 수도 있다.
이 글에서는 마태 복음 첫 장부터 차례로 신약 속에 나타난 구약적 요소 내지는 배경을 살펴보고 필요한 경우 보충 설명을 덧붙이고자 한다. 물론 이런 류의 접근은 대부분의 주석 책에서 얼마든지 찾아볼 수 있을 것이다. 그러나 필자가 굳이 붓을 든 이유는 그러한 요소들을 문헌학(philology)을 기초로 삼고 성경 사본학의 도움을 얻어 보다 충실하게 심층 분석하고자 함이다. 아울러 우리 한글 번역본(개역과 표준 새번역을 중심으로)에 번역상의 문제점이 발견될 경우, 이도 역시 간단간단히 다루고자 한다.
주(主)와 야웨(마 1:20)
헬라어 신약 성경에는 하나님의 이름인 '야웨'를 그대로 음역하여 사용한 예가 없다. 야웨를 언급하고자 할 경우 사용된 헬라 단어는 '퀴리오스'(ՊՕՑՉՏՒ)이다. 이는 이미 주전 3세기에 유대인들이 토라(모세 오경)를 헬라어로 번역할 때부터 하나님의 이름을 그대로 발음하는 것을 꺼려하여 아예 '주'라는 뜻의 헬라어 '퀴리오스'(ՊՕՑՉՏՒ)로 번역한 전통이 신약 성경에도 그대로 반영되었기 때문이다. 그러나 신약 성경에서는 예수님도 종종 '주'라고 지칭하고 있고, 다른 사람들도 평범한 의미의 '주'로 지칭한 예가 많이 있기 때문에 때때로 혼동이 있다.
'퀴리오스'(ՊՕՑՉՏՒ)는 신약 성경에 모두 합하여 749회 가량 출현한다. 구약을 인용하거나 암시하는 경우에 등장하는 '퀴리오스'는 대부분 야웨를 가리킨다(예: 마 3:3; 21:42; 막 12:11 등). 하나님의 '영, 천사, 손, 이름, 말씀'등을 가리킬 때, 주체로서의 소유격 명사 '퀴리오스' 역시 야웨를 가리킬 때가 많다(예: 막 1:66 '주의 손'; 약 5:10 '주의 이름'). 마 1:20의 '주의 천사'도 이 경우에 해당한다.
신약 성경의 서신들에서 예수님을 즐겨 '주'(=퀴리오스)라고 부르는 것은 의미 있는 일이라고 하겠다. 야웨 하나님과 같은 차원에서 예수님을 호칭한 것이다. 한편 히브리어 구약 성경을 주의 깊게 읽을 경우 '야웨'라는 하나님의 이름이 특별히 앞으로 약속된 메시야와 관련되어 쓰인 예가 많음을 알 수 있다(예: 사 2:1-4; 42:1-9; 43:1-21 등). 그리고 모세에게 자신을 '야웨'로서 처음으로 계시하신 하나님은 사람의 눈에 보이도록 '불꽃 가운데 나타나셨다'(출애굽기 제3장). 그뿐만 아니라 예수께서 나귀를 타고 예루살렘으로 입성하실 때, 무리는 외치기를 "찬송하리로다, 주의 이름으로 오시는 이여"라고 하였다(마 21:9). 이 말씀은 시 118:26에서 인용한 것으로서, 거기에는 "야웨의 이름으로 오시는 이"라고 적혀 있다. 예수 그리스도는 '주', 곧 '야웨' 하나님의 이름으로 오신 분이다. 이러한 사실들을 미루어 볼 때, 야웨는 간접적으로 메시야 예수님을 가리키는 이름이라고 말할 수 있을 것이다.
선한 눈과 악한 눈(마 6:22-23)
마 6:22-23의 "몸의 등불은 눈이다. 그러므로 네 눈이 순전하면 네 온 몸이 밝을 것이다. 그러나 네 눈이 나쁘면 네 온 몸이 어둡게 될 것이다. 그러므로 네 안에 있는 빛이 어두우면 그 어두움이 어떠하겠는가?"라는 말씀은 쉽게 이해되지 않는 구절이다. 언어마다 숙어(熟語) 내지는 관용어가 있다. 이런 표현들의 요소 하나하나를 문자적 의미 그대로 번역하여 다른 언어로 옮겨놓을 경우 우리는 그 표현 본래의 의미와는 다른 엉뚱한 의미를 얻게 되어 결국 저자의 의도를 이해하지 못하거나 아니면 오해까지 할 수 있다.
본문중 '눈이 나쁘다'나 '눈이 순전하다'는 헬라어로도 이해가 되지 않는 표현이다. 왜냐하면 그것은 히브리어상의 숙어이기 때문이다. 히브리어 표현에서 '순전한 눈'('아인 토바')은 '관대함'을 뜻하고, '나쁜 눈'('아인 라아')은 '인색함'을 뜻한다.
'좋은 눈'이라는 표현은 히브리어 성경의 잠 22:9에서도 '관대함'의 의미로 사용된 바 있다: "선한 눈을 가진 자('토브 아인')는 복을 받으리니 이는 양식을 가난한 자에게 줌이니라." 이 구절에서 '선한 눈을 가진 것'과 '양식을 가난한 자에게 나누어주는 것'이 같은 의미로 사용되었음을 볼 수 있다.
'나쁜 눈'이라는 표현은 히브리어 성경의 신 15:9; 28:54, 56에서도 '인색함'의 의미로 사용된 바 있다: "삼가 너는 마음에 악념을 품지 말라. 곧 이르기를 제7년 면제년이 가까웠다 하고 네 궁핍한 형제에게 악한 눈('라아 아인')을 들고 아무것도 주지 아니하면 그가 너를 야웨께 호소하리니 네가 죄를 얻을 것이라"(신 15:9). 여기서 말하는 '악한 눈'이란 율법의 제도를 악용하여 가난한 이웃돕기를 거절하는 옹색한 마음을 가리킨다.
"너희 중에 유순하고 연약한 남자라도 그 형제와 그 품의 아내와 그 남은 자녀에 대하여 그의 눈이 악하여져서('테라아 에이노'), 자기의 먹는 그 자녀의 고기를 그중 누구에게든지 주지 아니하리니 이는 네 대적이 네 모든 성읍을 에워싸고 맹렬히 너를 쳐서 곤란케 하므로 아무것도 그에게 남음이 없는 연고일 것이며, 또 너희 중에 유순하고 연약한 부녀 곧 유순하고 연약하여 그 발바닥으로 땅을 밟아보지도 아니하던 자라도 그 품의 남편과 그 자녀에 대하여 그녀의 눈이 악하여져서('테라아 에이나') 그 다리 사이에서 나온 태와 자기의 낳은 어린 자식을 가만히 먹으리니 이는 네 대적이 네 생명을 에워싸고 맹렬히 쳐서 곤란케 하므로 아무것도 얻지 못함이니라"(신 28:54-57). 이 구절은 자기 자식을 잡아먹게 되는 극한 상황 속에서는 아무리 유순한 사람이라도 그것을 가까운 사람과 나누어 먹기는 커녕 혼자 욕심 내어 먹으려한다는 것을 기술하고 있다.
잠 23:6; 28:22에서도 비슷한 의미로 사용된 '악한 눈'이라는 표현을 볼 수 있다: "눈이 악한 자의('라아 아인') 음식을 먹지 말며 그 진선을 탐하지 말지어다"(잠 23:6). "눈이 악한 자는('라아 아인') 재물을 얻기에만 급하고 빈궁이 자기에게로 임할 줄은 알지 못하느니라"(잠 28:22).
이상으로 히브리어 성경에서 사용된 용례들을 통하여 볼 때, 마 6:22-23의 말씀은 결코 애매모호한 말씀이 아니라 얼마든지 이해할 수 있는 가르침임을 알 수 있다. 그러면 이러한 해석이 맞는지의 여부를 알아보기 위하여 보다 넓은 문맥을 살펴보기로 하자. 마 6:19-34은 전체적으로 인간의 '물질적 소유'와 관련된 가르침들이다. 예수님께서는 먼저 보물을 이 땅에 쌓아두지 말고 하늘에 쌓아두라고 말씀하신다(19-21절). 물질적 소유에 대하여 인색한(다른 말로 '나쁜 눈을 가진') 사람은 바로 어두움 가운데 살면서 이 땅에 보물을 쌓아두는 이요, 관대히 베풀 줄 아는(다른 말로 '좋은 눈을 가진') 사람은 빛 가운데 사는 사람으로서 하늘에 그 보물을 쌓아두는 것과 같다(22-23절). '온 몸이 밝다'고 하거나 또는 '어둡다'고 함은 '눈'과 관련된 히브리어 숙어에서만 이런 일종의 말장난이 가능하다.
계속하여 예수께서는 사람이 하나님과 재물을 겸하여 섬길 수 없음을 말씀하시고 있다(24절). 물질적 소유에 대하여 '나쁜 눈을 가진' 이, 곧 인색한 사람은 하나님을 섬길 수 없다는 말씀인 셈이다. 예수께서는 '먹고 마시고 입는 것' 등 육체에 필요한 인간의 모든 물질적 소유는 결코 탐욕이나 염려나 추구의 대상이 아니요, 오직 '하나님의 나라와 그의 의'만이 추구의 대상임을 가르치신다(25-34절). 이러한 흐름을 통해서 보더라도 22-23절의 말씀이 물질적 소유와 관련된 가르침인 것이 분명하다.