그리스도 이후 유대인 방랑사

Jewish Diaspora History After Christ

저자: 김경래 Author: Kyungrae Kim, Ph.D.

펴낸 곳: 전주대학교 출판부 Publisher: Jeonju University Press (Jeonju, Korea)

초판일:1998년 5월 1일

머리글

1991년 2월 페르시아만에서 전쟁(걸프전)이 한창 진행되고 있을 때, 예루살렘에 유학 중이던 나는 잠시 귀국하여 「유대인 예수」(1991년: 도서출판 대장간 간행)라고 하는 조그만 책자를 집필하였다. 예수의 민족 유대인과 그들이 말하는 바 이방인 곧 비(非)유대인이 주류를 이루는 기독교와의 갈등과 오해를 풀어헤치며, 유대인을 올바르게 이해하고자 한 시도였다. 이제까지 「유대인 예수」에 대한 독자의 호응이 내 나름대로 좋았다고 판단해보면서, 이 책을 읽어주신 모든분께 감사의 말씀을 드린다. 나는 이 책에 대한 속편(續編)으로서 지난 2000년 동안의 유대인 역사에 손을 대고 싶었다. 하지만 때가 이르기까지 나는 먼저 기다리는 법을 배워야 했다.

1996년 봄 전주대학교 기독교학과에 온 이후로 대학출판부에서는 내게 두 권의 책을 낼 수 있는 기회를 주었다. 하나는 「유대인의 보고(寶庫)」요, 다른 하나는 「사본들을 통해보는 성경」이다. 이 둘중 특별히 「유대인의 보고」를 집필하면서, 나는 언젠가 이 책에 대한 속편을 내고 싶다는 생각을 품게 되었다. 그러던중 고맙게도 전주대학교 당국의 배려로 나는 본격적으로 오래 전부터 하고 싶었던 작업에 착수할 수 있었다. 그후로 이 책이 나오기까지 진행과정에서 관심을 가져주시고 일을 성사시키시고 애써주신 분들께 이 지면을 통해서 감사의 말씀을 드리고 싶다.

「그리스도 이후 유대인 방랑사」를 집필하면서 나는 이제까지 원했던 바, 「유대인 예수」와 「유대인의 보고(寶庫)」 이들 두 권의 책에 대한 속편 내지는 보완 서적을 쓰는 것이라고 간주하였다. 이 책을 엮어 나가는데 지난 10년 동안의 이스라엘 생활과 배움만으로 충분한 것은 아니었다. 나는 여러 권의 책을 읽고 또 읽어야 했다. 특별히 주님께 지혜를 달라며 기도하는 동시에, 아내와 아이들에까지 기도 지원을 부탁하는 일도 잊지 않았다. 지난겨울 방학중에는 휴가도 오락도 잊은 채 거의 전적으로 이 일에만 매달려야 했다.

나는 역사가로 학문의 훈련을 받은 사람은 아니다. 그러나 감히 유대인의 역사에 손을 대고자 한 것은 그리스도인으로서, 그리고 성경학자로서 이스라엘 또는 유대인의 역사에 대한 내 나름대로의 신앙적 사관(史觀)이 있기 때문이다. 이 책 대부분의 자료는 다른 저술가들, 특히 유대인 역사가들의 도움에 거의 전적으로 의존하고 있는 것이 사실이다. 그러나 나는 그들의 자료를 단순히 짜깁기하는 것으로 만족하지 않았음을 밝힌다. 내게 중요한 것은 역사적 사실 속에 숨어있는 절대자 하나님의 손길이다. 다시 말해서 인류의 역사, 특별히 유대인 역사 이면에 나타난 하나님의 의지요 섭리인 것이다. 이러한 나의 관점은 이미 「유대인 예수」와 최근에 출판된「내 백성을 위로하라」(1998년 1월: 도서출판 대장간)에서도 찾아볼 수 있다.

학자들 중에는 신앙적인 관점을 편견 내지는 그릇된 출발점으로 간주하는 이들도 있는 듯하다. 나 자신 학문에 종사하는 사람으로서, 나는 이런 생각에 결코 동의할 수 없다. 나는 개인적으로 내가 고백하는 신앙을 무시하거나 또는 그것과 모순된 학문을 할 바에야 차라리 학문과 신앙 둘 중의 하나를 떠나겠다고 결심하고 사는 사람이다. 물론 신앙을 핑계로 억지 학문을 한다는 뜻은 아니다. 다만 학문의 주체가 되는 인간 이성(理性)의 한계를 솔직히 인정하는, '겸손한 이성'으로써 학문 활동을 하여야 한다는 것이 나의 지론이다. 그러므로 나의 신앙적 입장 내지 고백을 의도적으로 숨기거나 모호하게 표현한 경우는 이 책에서 찾아보지 못할 것이라고 본다.

이스라엘의 왕, 메시야 예수께 모든 영광을 돌리면서, 이 책을 읽을 모든 이들과 함께 이 책으로 인한 자그마한 보람을 함께 누리기를 바라면서 머리글을 맺고자 한다.

1998년 봄 전주에서.

목차

머리글

제1부. 제국의 소용돌이 속에 선 유대인

제1장. 이방인의 때와 유대인 디아스포라

제2장. 로마세계의 유대인

제3장. 헤롯왕가의 몰락

제4장. 로마에 대한 항쟁과 좌절

제5장. 랍비유대교의 탄생과 발전

제6장. 비잔틴세계의 유대인

제2부. 지구 끝까지 흩어지는 유대인

제1장. 바벨론 디아스포라

제2장. 스페인 디아스포라

제3장. 서유럽 디아스포라

제4장. 동유럽 디아스포라

제5장. 아메리카 대륙 디아스포라

제6장. 아프리카와 아시아 디아스포라

제3부. 메시야와 유대인

제1장. 주인 없는 땅의 임시 통치자들

제2장. 기독교와 이슬람과 유대인

제3장. 유대인 그리스도인의 유래와 역사

제4장. 메시야를 기다리는 민족

맺는 글

참고 문헌

용어 해설

제1부. 제국의 소용돌이 속에 선 유대인

"이스라엘에 관한 야웨의 말씀의 경고라. 야웨 곧 하늘을 펴시며 땅의 터를 세우시며 사람 안에 심령을 지으신 자가 가라사대, 보라, 내가 예루살렘으로 그 사면 국민에게 혼취케 하는 잔이 되게 할 것이라. 예루살렘이 에워싸일 때에 유다에까지 미치리라. 그 날에는 내가 예루살렘으로 모든 국민에게 무거운 돌이 되게 하리니, 무릇 그것을 드는 자는 크게 상할 것이라. 천하 만국이 그것을 치려고 모이리라" (스가랴 12:1-3).

제1장. 이방인의 때와 유대인 디아스포라

유대인 역사와 기독교

기독교 신학자나 목회자, 심지어 평범한 기독교인에 이르기까지 이스라엘 역사는 친숙하다고 간주되거나 또는 관심의 대상이 된다. 기독교의 경전인 신구약 성경의 거의 대부분 내용이 이스라엘 역사를 다루고 있기 때문이다. 기독교인이라면 세계 여러 나라들의 수도나 아프리카 나라들의 이름은 잘 모를지라도 예루살렘, 베들레헴, 헤브론, 브엘세바와 같은 이스라엘 도시들의 이름은 익히 알고 있다. 그러나 기독교인들이 알고 있는 이스라엘 역사는 일반적으로 성경, 특히 구약성경 시대의 역사로 국한된다. 신약의 기록은 예수 그리스도의 행적과 가르침 및 사도들의 활동과 편지들을 담는 것으로 국한되어 있으나, 미흡하나마 주후 1세기 이스라엘의 모습을 엿볼 수 있다. 신약 이후의 기독교 역사로서는 '교회사'라는 이름으로 그 주제를 다루는데, 그것은 이방인이 주축이 되는 '이방인의 역사'일뿐이지, 결코 유대인 역사가 될 수 없다. 이처럼 그리스도 이후, 또는 주후 1세기 이후의 유대인 역사는 일반적으로 기독교인의 관심밖에 있거나 또는 베일 속에 가려져 있다.

오늘날 이스라엘 또는 유대인의 역사는 기독교인뿐만 아니라 비기독교인들에게도 커다란 관심의 대상이 되고 있다. 유대인들에게는 유례없이 독특한 역사가 있으며, 전 세계 역사에 미쳐왔고 또 지금도 미치고 있는 영향이 지대한 고로, 유대인에 관한 이야기라면 한 번 쯤 충분한 시간을 두고 들어보고 읽어 볼 가치가 있다. 일반적으로 유대인의 역사는 유대인들에 의하여 쓰여지고 있는 형편이다. 물론 성경 시대의 역사는 많은 기독교 학자들도 다루고 있다. 그러나 성경 이후의 시대에 들어오면 거의 대부분의 유대인 역사서는 유대인들에 의하여 집필된 것들이다.

지난 2000년간의 유대인 역사를 다루는 저술가들 중, 유대인 비유대인 할 것 없이, 유대인 예수에 대하여 왜곡된 견해를 가지고 역사를 서술하는 이들이 많이 있다. 오늘날 대부분의 유대인은 예수를 별로 달가워하지 않을 뿐만 아니라, 그를 배척하고 심지어는 증오하기까지 한다. 따라서 주후 1세기 이후를 다루는 유대인의 역사서에서는 일반적으로 유대교 또는 유대민족에 대한 강한 자부심과 기독교, 특별히 유럽의 기독교에 대한 농도 깊은 반감을 엿볼 수 있다. 한편 주후 4세기 이후로 기독교를 받아들이기 시작하여 자타가 기독교 문화권임을 인정하는 유럽에서는 일반적으로 유대인에 대한 멸시감과 적대감을 키워 왔던 것이 사실이다. 유대인과 이방인(=비유대인) 사이의 이러한 부조화는 역사적으로 뿌리가 깊은 것이기에 오늘에 이르기까지 쌍방은 오해와 상호 질시(疾視)로 가득 차 있는 것이 엄연한 현실이다.

자연계뿐 아니라 인간 사회도 진화한다고 믿었던 근세기의 많은 이성론자들을 부끄럽게 했던 나치의 600만 유대인 대학살 사건은 많은 유대인들로 하여금 대답 없는 질문을 던지게 한다. "신(神)이 있다면 어떻게 이런 일을 허용할 수 있는가?" 신에 대한 신앙도 불신앙도 아닌 그들의 절규에 가까운 물음에 자신 있게 대답할 사람은 아무도 없는 것 같다. 그러나 유대인이 민족적으로 당한 끔찍한 고난은 20세기에 들어와 히틀러에 의하여 처음으로 점화된 것은 아니다. 그들은 지난 2000년 동안 이와 비슷하거나 또는 정도에 있어서 결코 그에 못지 않은 고난을 단지 유대인이라는 이유 하나 때문에 무수히도 겪어야만 했다.

나치 정권의 패망과 아울러 세계 제2차대전이 끝나고 1948년 이스라엘 국가의 독립으로 말미암아 오늘날의 유대인은 아마 주후 1세기 이래 역사상 처음으로 범민족적으로 위풍당당한 태도로 자신의 과거와 주변 상황을 관조(觀照)하는 입장으로 바뀌게 된 것 같다. 이러한 상황 변화는 많은 유대인으로 하여금 과거 유대민족의 고난을 긍정적으로 승화시켜 '전 세계 인류의 평화와 발전을 위한 민족적 차원에서의 공헌' 운운하면서 스스로 자랑스러운 새로운 해석을 시도하게 하였다. 오늘날 많은 유대인 사가들의 저술에서 자민족 역사에 대한 자긍심을 엿볼 수 있는 것도 바로 이런 이유에서일 것이다.

기독교 역사를 다루는 많은 교회사가들에게 있어서 예수 그리스도 이후 유대인의 역사는 변두리 얘기에도 끼지 못하는 거의 무가치한 주제로 남아 있다. 기껏해봤자, 기독교 초창기 교부들과 유대인 랍비들과의 신학적 논쟁, 초대교회 일부 유대인 신자들의 이단적인 성향, 중세교회의 유대인에 대한 개종 노력과 박해 등이 그나마 몇몇 관심 있는 조그만 주제들일뿐이다. 유대인에 대한 기독교회의 이러한 무관심 내지 무지 때문에 심지어 예수의 첫 제자들인 유대인 사도들에 대하여도 '유대인'과 대립되는 개념으로서의 '기독교인'이라는 명칭을 주어, 마치 다른 일반 유대인들과 확연히 구분되는 사람들인 양 착각하게끔 오도하고 있는 실정이다.

이러한 그릇된 개념 설정은 대부분 유대인 사이에도 팽배해 있다. 유대인 역사가가 기록한 책들을 보면 거의 대부분 '기독교'는 주후 4세기 (아니, 심지어는 주후 1세기) 이후 오늘까지 마치 서방 또는 유럽 세계를 대표하는 유일한 종교 내지는 문화가 아닌가 하는 인상을 준다. 그들은 주후 4세기 이후 기독교가 유럽의 역사와 문화를 주도해 온 것으로 보고 유럽 사회 또는 문화와 기독교를 동일한 시각으로 보는 것이다. 이런 의미에서 많은 유대인들은 '기독교인'이라는 용어를 '유럽인'이라는 뜻으로 무리하게 사용하는 경우가 있다. 다시 말해서 기독교 문화 배경을 가지고 태어난 유럽인은 곧 기독교인이라는 것이 그들의 크게 잘못된 통념인 것이다.

오늘날 예수를 반대하고 심지어 증오하는 랍비 유대교가 전체 유대인의 종교 내지는 문화를 대표하는 것으로 인정되어, 유대인 스스로 '유대인'이라는 개념을 혈통뿐만 아니라 다수가 공유하는 종교, 문화 배경 등을 가지고 이해하는 것도 그들의 '기독교인'이라는 용어에 대한 잘못된 사용과 일맥상통한다고 볼 수 있다. 이런 식의 개념 설정은 상당히 모호하고 잘못되었다는 점을 짚고 넘어가야 할 것이다. 유럽인이라고 해서 자동적으로 '기독교인'이 되는 것이 아니며, '유대인'이라고 해서 모두가 유대교(오늘날은 유대인의 모든 종교 사상을 특별히 '랍비 유대교'라는 이름 하에 취합할 수 있음)를 신봉하는 것은 아니다. '기독교인'과 '유대인'은 결코 서로 대립시킬 수 있는 개념이 아니다. '기독교인'이라는 개념은 혈통이나 문화가 아닌 순수한 종교의 범주에서 이해하여야 한다. 이에 반하여 '유대인'이라는 개념은 본래 혈통, 다시 말해서 민족의 범주에서 이해하는 것이 옳겠지만, 일단 일반 유대인들의 이해를 받아들여 혈통, 문화, 종교, 사상의 혼합체라는 범주에서 받아들인다 해도 지난 2000년간 그들의 역사를 서술하는데 있어서 별다른 무리가 없으리라고 본다.

이방인의 때와 디아스포라

성경에 '이방인의 때'라는 표현이 있다. 예수는 유대인들에 대하여 말하기를, "저희가 칼날에 죽임을 당하며 모든 이방에 사로잡혀 가겠고, 예루살렘은 이방인의 때가 차기까지 이방인들에게 밟히리라"(누가복음 21:24)고 하였다. 여기서 말하는 '이방인의 때'는 이방인들이 예루살렘을 차지하는 기간을 가리키는 것이라고 해석할 수 있다. 바울은 자신이 속한 유대인의 운명에 관하여 예언하기를, "형제들아, 너희가 스스로 지혜 있다 함을 면키 위하여 이 비밀을 너희가 모르기를 내가 원치 아니하노니, 이 비밀은 이방인의 충만한 수가 들어오기까지 이스라엘의 더러는 완악하게 된 것이라"(로마서 11:25)고 하였다. 정해진 기간동안에 이방인중에서 많은 수가 그리스도의 복음을 받아들일 것이요, 그 사이에 유대인중 어떤 이들이 그리스도의 복음을 거부할 것을 가리킨다고 해석할 수 있다.

이 두 구절을 종합하여 달리 표현해 보기로 하자. '이방인의 때'라는 표현은 이방 세계에서 그리스도의 복음이 확산되어 갈 것을 가리킨다. 성경에서 이방인이란 용어는 이스라엘 자손 또는 오늘날의 유대인과 상반된 개념으로 쓰인다. 따라서 '이방인의 때'라는 말은 '이스라엘이 잠시 소홀히 대접받는 때'라는 뜻이 될 수도 있다. 역사적으로 살펴볼 때, 지난 2000년 간 유대인은 가는 곳마다 푸대접과 학대를 받았다. 그들에게는 나라도 없었을 뿐 아니라, 늘 생존권의 위협이 그들 뒤를 따랐었다. 과거 주변의 강대국들로부터 학대와 침입을 받았던 몇몇 소수 민족의 예를 통해 볼 때, 이스라엘이라는 이름은 진작 역사의 현장에서 사라지고, 그 이름 넉 자만이 낡은 역사책 속에 남아 있을 법도 하지만, 이스라엘 또는 유대인은 아직도 역사책 속에서만 아니라, 지상 역사의 현장 안에서도 깊은 자국을 남기고 있다.

본서는 '그리스도 이후 유대인 방랑사'라는 제목 그대로, 주후 1세기 이후 유대인들의 방랑 또는 분산의 역사를 그 주제로 하고 있다. 유대인의 이런 상황을 한마디로 함축하고 있는 개념이 바로 '디아스포라'이다. 디아스포라란 헬라어로 '분산' 또는 '이산(離散)'이라는 뜻인데, 유대인이 조상 대대로 살아오던 이스라엘 땅에 살지 못하고 다른 곳에서 사는 경우, 이러한 상황 내지 이들 유대인이 사는 그곳을 가리키는 전문 용어이다. 오늘날까지 유대인의 과반수 이상이 디아스포라에 살고 있는 것이 현실이긴 하지만, 편의상 이 책은 대략 주후 18세기 말엽의 프랑스 혁명에서 19세기의 시온주의 태동에 이르는 기간 직전을 그 종점으로 제한하고 있다. 이유인즉, 유럽에서 프랑스 혁명은 사회 전반적으로 새 시대를 예고해 주었으며, 시온주의는 이스라엘의 건국, 즉 유대인 국가의 회생(回生)이라는 엄청난 전환점을 가져오는 근본적인 모태(母胎)가 된다고 보기 때문이다.

유대인 역사를 얘기할 때 으레 언급되는 이름이 있다. 유대인의 최초 조상 격인 아브라함이 바로 그 이름이다. 구약 성경의 맨 앞에 나오는 창세기의 기록에 따르면, 아브라함은 갈대아 우르라는 도시에 살던 사람으로서, 야웨 하나님의 부르심을 받고 고향과 친척을 떠나 갈곳을 알지 못하고 방랑하는 것으로 그의 새로운 인생이 시작되었다. 아브라함의 이러한 방랑의 삶은 그의 후손인 유대인에게도 판박이처럼 재현되어, 예로부터 오늘에 이르기까지 유대인은 고향 떠나 오랜 세월 동안 지구 구석구석을 방랑하는 역사적 현실을 체험해왔고 또 아직도 다수가 이를 체험중인 운명을 안고 있다.

일반적으로 방랑의 역사가 오랜 기간 지속되는 운명을 안고 있는 민족은 서서히 자취를 감추고 역사의 뒤안길로 사라지거나, 아니면 민족 또는 종족 단위로서는 그 명맥은 유지하되 힘없는 소수민족으로 남기가 일쑤이다. 그러나 유대인은 이 점에 있어서 전혀 다른 현상을 보여주었다. 그들은 아브라함 이후 4000년이 흐른 오늘에 이르기까지 나름대로의 민족 정체성(正體性)을 뚜렷하게 지켜왔을뿐만 아니라, 인류 역사상 타의 추종을 불허할 정도로 인류 사회에 깊은 영향력을 행사해왔고 또 계속 그리하고 있다.

유대인의 영향력은 무력을 통한 것이 아니다. 유대 민족은 이제까지 결코 강대한 제국이 되어 본적이 없다. 그들의 영향력은 한 마디로 하나의 민족으로서 그들만이 가지고 있는 야웨 하나님과의 특별한 관계에 기인한다고 본다. 이 관계란 야웨 하나님이 그들을 선택한 일뿐만 아니라, 야웨에 대한 유대 민족의 순종, 거역, 고집 등에서 찾아볼 수 있는 역사적 운명을 가리킨다. 유대인의 독특성과 영향력은 어찌 보면 야웨 하나님이 인류 역사를 철저히 간섭하시고 관리하신다는 믿음에 대한 뚜렷한 증거라고 할 수 있다.

어느 한 민족의 역사를 기술할 때 일반적으로 그 민족이 지속적으로 살아온 한 땅에서의 역사를 다루는 것이 상례이다. 우리 한민족의 역사는 우리 민족이 한반도에서 살아온 역사를 다루게 된다. 마찬가지로 일본인의 역사는 일본 열도에서 발생한 일본의 역사를 말하며, 미국의 역사는 아메리카 대륙에서 발생한 식민지와 미합중국의 역사가 그 주류를 이룬다. 주후 70년까지만 하더라도 유대인 역사 역시 이 점에 있어서 예외는 아니었다. 그때까지만 하더라도 유대민족의 역사는 그들이 살아온 땅의 역사와 분리될 수 없었던 것이다. 그러나 주후 70년 이후로 상황은 바뀌었다. 주후 70년 로마군에 의하여 예루살렘과 성전이 파괴된 이후에 이스라엘 땅, 곧 팔레스타인은 잠시동안 대부분 유대인들을 위한 삶의 중심 역할을 담당하였다. 그러나 시간이 흐르면서 차차 유대인 역사의 중요한 사건들이 이곳저곳으로 옮겨가면서 디아스포라 땅에서 일어나는 동안에, 팔레스타인 땅은 하나의 꿈 또는 이상으로 탈바꿈하였다.

이런 점에서 지난 2000년간 유대인의 역사를 기술하기란 그리 쉬운 일이 아니다. 이제 우리가 논해야 할 유대인의 역사는 대부분이 그들이 조상 대대로 살았던 영토와 분리된 상황에서 발생한 것이기에 시공간적으로 산만한 느낌을 줄 수도 있다. 대략 2000년 전에 유대인의 나라가 패망하고 대다수 유대인이 각기 다른 디아스포라의 전혀 다른 환경 가운데 생존해 왔지만, 유대인은 공통적인 유대감(紐帶感)을 상실하지 않고 여전히 인류 역사 속에 하나의 뚜렷한 민족 단위로 살아있다. 이처럼 독특한 유대인의 역사를 논할 때, 특정한 지역만을 중심으로 연대순으로 따라가는 것은 그리 적합한 방법이 아니다. 우리는 이 지역에서 저 지역으로 옮겨 다니면서, 필요한 경우 시대를 거슬러 올라가면서까지 유대인의 역사를 얘기할 것이다.

유대인 역사와 예수

유대인들은 지난 2000년간의 자민족 역사를 논할 때, 예수 그리스도에 대한 철저한 적대 감정을 저변에 깔고 있다. 이것은 역으로 유대인 역사에 있어서 예수 그리스도가 얼마나 중요한 존재인지를 단적으로 입증해주는 현상이라고 하겠다. 유대인 역사에 있어서 가장 큰 걸림돌이 되는 예수 그리스도는 하나의 중요한 존재 이상이다. 그는 사실상 유대인 역사의 수수께끼를 풀어주는 유일한 열쇠이자 종착점이 된다.

신약 성경중 처음 네 권의 책(사복음서)은 주후 30년에 있었던 예수 그리스도의 십자가 죽음과 부활 및 승천 등 일련의 역사적 사건에 대하여 비교적 상세히 보도하고 있다. 그리고 이어서 나오는 사도행전이나 사도들의 서신들은 그리스도 복음의 확장과 진리에 관하여만 언급할 뿐, 유대인의 일반 역사에 관하여는 전혀 언급이 없다. 이는 어찌 보면 '유대인의 왕'으로서 (마태복음 2:1-2; 요한복음 19:19) 유대인중의 유대인인 예수 그리스도가 팔레스타인 땅만이 아닌 전세계를 향하여 그의 왕국을 설립해 가는 과정을 그리기 위한 목적에서 나온 것이라고 할 수 있을 것이다.

그러나 오늘날 유대인들은 일반적으로 예수의 메시야 됨을 받아들이지 않는다. 예수가 역사적 실존 인물이라는 데에는 추호의 의심이 없으나, 그를 하나의 '자칭 메시야'로 규정할 뿐 (요한복음 19:21 참조) 결코 그를 참 메시야로 받아들이지 않는다. 따라서 유대인 사가들은 아직도 예수를 훌륭한 랍비, 교사 등으로 칭찬한다 하더라도, 결코 그의 신성(神性)을 인정하지 않으며, 그의 생애를 십자가 죽음에서 끝낼 뿐 결코 부활이나 승천으로 연장시키지는 않는다. 여기 예수와 유대인 역사의 관계에 대한 유대인의 입장을 단적으로 보여주는 한 유대인 사가의 진술을 예로 들어보자: "여호수아(필자주: 예수의 히브리어 이름 음역)의 비극은 이제 끝났고, 예수(필자주: 비유대인들이 부르는 이름)의 영광이 시작되었다. 그러나 그가 사랑한 유대 민족의 비극은 계속되었고, 그의 이름 안에서 그 격렬함이 더해지게 되어 있었다."

비록 유대인들이 지난 2000년 동안 예수를 메시야로서 인정하지 않는 입장이 주도권을 잡은 가운데 디아스포라에 살아왔지만, 그들은 예수를 하나님의 아들로서 그리고 메시야로서 받아들이는 이방 기독교인들이 믿는 야웨 하나님에 대한 신앙을 공유하고 있다. 이러한 사실은 일부 기독교인들의 생각을 혼란스럽게 하는데, 그것은 도대체 야웨 하나님을 믿는 유대인을 동일하거나 유사한 종교인으로 받아들여야 하는지, 아니면 전적으로 배척하여야 하는지 하는 문제 때문이다. 이 점에 있어서 일부 유대인에게도 혼동 현상이 있다. 어떤 유대인들은 기독교를 유대교의 아류 종교로 본다. 다시 말해서 그들은 기독교인들을 비록 예수를 메시야로 착각한 잘못은 있으나 어쨌든 야웨 하나님을 추구한다는 점에서 '아류 유대인' 정도로 밉지 않게 보고 있다는 것이다.

이러한 사실은 유대인과 기독교인이 섞여 사는 사회에서 얼마나 다양한 오해와 혼동과 상호 질시(疾視)가 발생할 수 있는지를 잘 설명해 준다고 하겠다. 사실 지난 2000년 동안 유대인도 기독교인도 상대방에 대한 이해의 부족 때문에 서로 서로에게 불편과 불안을 끼쳐왔고, 심지어는 온갖 박해와 피흘림으로까지 발전한 것이 역사적인 현실이다. 이와 유사한 현상은 유대인이 이슬람권에서 살거나 또는 이교도나 무신론자, 합리주의자들 사이에서 살 경우에도 정도만 다를 뿐 얼마든지 나타날 수 있고, 또 지난 역사는 실제로 그런 현상이 다발(多發)하였음을 입증해주고 있다.

유대인의 민족적 고립성

유대인과 비유대인 사이의 부조화 현상을 논할 때 어느 한쪽의 잘잘못을 가리려는 태도로 접근해서는 문제의 핵심에 도달할 수 없다. 단도직입적으로 말하여 그것은 거의 전적으로 유대인의 독특한 민족적 임무 내지 운명으로 인한 것이라고 말할 수 있다. 지난 4000년 역사를 통하여 우리는 유대인의 독특한 운명이 절대자 하나님으로부터 나온 것임을 부인할 수 없을 것이다. 특별히 이스라엘 및 유대인의 운명을 '민족적 고립성'이라는 시각에서 이해하는 것이 바람직하다고 본다.

구약 성경을 통하여 볼 때에도 이스라엘 백성의 고립 내지 격리는 두드러지게 나타나는 사실중의 하나이다. 일찍이 하나님이 아브라함더러 그가 태어나 자랐던 갈대아 우르 땅을 떠나라고 명하신 일은 달리 보면 아브라함을 그의 혈연 및 지연적 뿌리로부터 격리시키고자 함이었다. 아브라함은 순순히 하나님의 명령을 따라 자신의 뿌리를 끊어버리고 전적으로 하나님의 지시에 따르는 새로운 삶의 과정에 들어간다. 이스라엘 자손이 처음으로 민족다운 형태를 이룬 것은 그들이 모세의 영도 하에 이집트를 빠져나와 광야에 이르렀을 때였다. 하나님은 이스라엘 민족이 타민족과 접촉하여 충돌(전쟁)하기 전에, 그들을 별도로 고립된 장소에 모아서 특별한 훈련을 시키고자 하셨다. 이스라엘 자손에게 있어서 40년 광야 생활은 그들이 하나의 선민으로서 발돋움하는데 필연적인 기간이었는지도 모른다.

유대인의 민족적 고립성은 구약 성경에 기록된 이스라엘의 역사뿐만 아니라, 지난 2000년 역사 가운데서도 잘 입증되었음을 알 수 있다. 유대인들은 지구 위 어디를 가든지 현지에 사는 족속과 어울리지를 못한다. 겉으로는 어느 사회에든지 잘 적응하여 사회적으로 높은 지위에도 오르고 웬만한 경제력도 갖추는 것 같지만, 내면적인 세계에 있어서는 철저히 타민족에의 동화를 거부하고 자기들의 종교 전통과 문화 유산을 끝까지 포기하지 아니하고 고집하며 사는 것이 유대인의 특성이라고 하겠다.

소수 민족으로서 자신의 주위를 둘러싸고 있는 절대 다수 민족에의 동화를 거부할 때 간혹 생기는 불행한 일이 바로 미움과 질시와 더 나아가서는 핍박 및 민족의 집단 학살이다. 인류의 역사에 있어서 유대인처럼 이러한 비극을 강도 깊게 경험한 다른 민족이 없다는 사실은 바로 이웃에 동화되지 못하고 자신의 것을 고집하며 자신만의 독특한 생활 방식을 영위해나가는 그들의 근성이 얼마나 뿌리깊은 것인지를 잘 드러내준다고 하겠다.

이러한 유대인의 고립성은 어느 정도 하나님의 섭리에 의한 것이라고 볼 수 있을 것이다. 지난 2000년간, 아니 예수 그리스도의 복음이 퍼지기 전부터 이미 유대인들은 세계 여러 곳에 흩어져 자신들의 독특한 생활 방식을 통하여 주위 민족들에게 색다른 깊은 인상을 심어주고 좋건 나쁘건 간에 큰 영향을 미쳐온 것이 사실이다. 오늘날도 여전히 유대인은 지상 어느 민족보다 더 독특한 역사와 문화를 소유하며, 타민족의 구설수나 미움의 대상으로서 쉽게 오르내림을 보게 된다. 오죽하면 일찍부터 '반유대인 감정'이라는 표현이 서구 사회에 퍼졌겠는가.

유대인 역사의 독특성은 간접적이나마 하나님이 정말로 살아 계시며, 신구약 성경에 기록된 모든 말씀이 공상이나 허구가 아닌 진정한 사실임을 입증해준다고 하겠다. 이런 점에서 유대인은 역사의 마지막 시점까지 '열방 중의 하나로 간주되지 아니하고 홀로 처하는' (민수기 23:9 참조) 민족으로 남을 것이다. 유대인을 선택하시어 그들을 격리시킨 것은 역사의 주인이신 조물주 하나님으로부터 나온 일이기에 그들의 독특성이나 모남이 우리 이방인들에게 기분 나쁜 일로 간주되어서는 아니될 것이다. 우리는 이방인으로서 앞으로 있을 예수와 그의 동족 유대인 사이의 관계 개선에 대하여 기대를 걸어보는 것이 어떨까.

제2장. 로마세계의 유대인

예수 그리스도가 태어나고 활동한 시대는 이스라엘 역사에 있어서 로마의 지배를 받았던 시기이다. 유대인 역사에 있어서 '로마시대'라고 불려지는 시기는 주전 63년 시리아에 있던 로마 장군 폼페이가 이스라엘을 점령한 때에 시작되어 주후 7세기에 무슬림(이슬람교도)이 팔레스타인을 점령함으로써 막을 내린다. 그러나 로마가 기독교를 공인하는 주후 4세기부터는 비잔틴 (기독교화된 로마) 시대로 따로 분류하기 때문에 이 장에서는 편의상 콘스탄틴 대제 이전까지 만을 기술하고자 한다.

그리스도 이후 유대인의 방랑 역사 이야기는 먼저 그 첫 시대 배경이 되는 로마 세계에 대한 이해가 중요한 요소가 된다. 당시 유대인 역사의 중심이 되었던 팔레스타인이 비록 로마제국의 총본산인 로마 시에서 멀리 떨어져 있긴 했지만, 팔레스타인의 유대인을 비롯 전세계 디아스포라 유대인들은 로마 황제의 정책과 로마 제국내 함께 사는 이방인들의 분위기 여하에 따라서 상당히 큰 폭의 영향을 받고 있었다. 먼저 주후 1세기를 전후하여 팔레스타인을 비롯하여 로마 세계 안에 흩어져 있던 유대인의 인구 분포도를 살펴보는 것이 필요할 것이다.

로마제국내 유대인 인구

주후 1세기에 살았던 그리스인 역사가 스트라보(Strabo)는 말하기를, '모든 나라로 유대인이 스며들어, 지상에 유대인이 없는 곳은 찾아볼 수 없다'고 하였다. 주후 1세기를 전후한 유대인 인구에 대한 오늘날 학자들의 추정은 그다지 큰 차이를 보이지 않는다. 주후 66-73년의 로마에 대한 유대인의 대항쟁 직전 전세계 유대인 인구는 대략 800만으로 추정된다. 그 중에 로마 통치밖에 있었던 파르티아 왕국(바벨론) 내에는 100만 가량이 살았으며, 나머지 700만은 로마 제국내의 유대인으로서 이는 로마 제국내 전체 인구의 10%에 해당하는 크기였다. 이 700만 중에서 다시 250만 명 가량이 팔레스타인에 살았고, 나머지 450만 가량은 이집트 (100만), 소아시아와 시리아 (100만), 이탈리아 반도(10만) 등에 흩어져 살았다. 디아스포라 세계 중에서 특별히 이집트 지중해 연안의 알렉산드리아에서는 도시 전체 인구의 40%가 유대인이었다고 한다. 북아프리카의 또다른 지중해 연안 도시인 키레나이카(오늘날의 트리폴리)에도 10만 가량이 살았고, 그리고 로마제국의 수도인 로마 시만 해도 대략 5만 가량이 살고 있었다.

이상의 통계로 볼 때에 주후 1세기 유대 민족은 로마제국 안에서 결코 작거나 하찮은 소수민족이 아니었음을 알 수 있다. 팔레스타인은 비록 작은 땅에 불과했으나, 그곳은 널리 퍼진 신봉자들을 가진 종교의 중심지였다. 유대는 로마제국의 일개 속주였긴 하지만, 그곳의 제도들과 전통들은 이미 전 세계에 영향을 끼치기 시작하고 있었다.

우리는 유대인 인구 수치가 이처럼 크게 불어나도록 공헌한 수많은 이방인들을 염두에 두지 않을 수 없다. 유대인들의 독특한 종교와 생활방식은 이미 헬라 시대부터 이방인들의 호감을 사서 수많은 자발적 개종자들을 유대인 인구로 흡수할 수 있었다. 뿐만 아니라 유대인들이 로마 시대 직전에 100년 동안 누렸던 국가적 독립 시기에 통치권자였던 하스모니아 왕가는 이두매인을 비롯 자국내 및 주변 국가의 많은 이방인들을 유대교로 강제 개종시킨 바도 있었다. 따라서 주후 1세기 로마 제국 내에서 유대교를 표방하고 있는 700만 중에 4백만이 가계로 보아 진정한 유대인이고 나머지는 개종한 이교도 또는 그들의 후손이라는 견해는 결코 무리한 추측이 아니다.

이교도 신앙을 버리고 완전히 유대교로 개종한 이방인과는 달리 '하나님을 공경하는 자들'이라고 불리는 이방인들이 있다 (사도행전 16:14; 18:7 등 참조). 이들은, 특히 여자가 많았는데, 유대인의 일부 의식은 준수하지만 결정적으로 유대 민족과 동일시하지는 않는 이방인들을 가리킨다. 이들은 본인은 유대교로 완전히 개종하지 않는다 하더라도 때때로 자녀들을 유대교로 개종시키는 경우가 많았다. 이런 사실 역시 로마 제국내 유대인 인구 증가에 일조를 하였다.

당시 유대인들이 조국 이스라엘 땅(=팔레스타인)보다 디아스포라에 더 많이 살았던 데는 그만한 이유가 있었다. 먼저 주전 723년 북왕국 이스라엘이 멸망하고 이어서 주전 588년 남왕국 유다가 멸망한 이후로 많은 이스라엘 자손이 메소포타미아 지역 도처로 강제 이주당하고, 심지어는 이집트까지 이주하기도 했는데, 그들중 상당수가 이방 세계에 동화되었지만 일부는 민족 정체성을 지키며 디아스포라 세계에 머물러 있었다. 한편 유대인에게 있어서 헬라 시대에 해당하는 주전 4-1세기 사이에 팔레스타인의 유대인들은 잠시의 소요기를 제외하고는 비교적 안정된 정치 상황을 틈타서 지속적인 인구증가를 보였다. 그 좁은 땅 덩어리에서 주로 농업을 생업으로 하여 살던 당시에 팔레스타인은 많은 인구를 수용할 수 없었다. 따라서 유대인들은 서서히 팔레스타인을 떠나 헬라 및 로마 세계로 이주해 나가 곳곳에 퍼지기 시작하였다. 혹자는 지배국 군대에 동원되어, 혹자는 보다 나은 생활을 추구하여 이민가게 되었는데, 그들 대부분은 원해서가 아니라 오히려 어쩔 수 없어서 이민 갔다고 보는 것이 옳은 판단일 것이다.

로마제국내 유대인의 생활형태

로마 제국 내에서 생활방식으로 보나 수적으로 보나 괄목할 만한 유대인의 존재는 유대인과 비유대인 사이의 사상적인 차이의 골을 더욱 깊게 만들었다. 유대교와 이교도 사이에는 정신적인 갈등이 끊이지 않았는데, 특별히 유대인의 엄격한 식생활 규례와 할례 의식 등은 상호간에 용납할 수 없는 금단의 영역을 구축해 놓을 정도였다. 유대인에 대한 이교도의 또다른 분노는 유대인들의 태도에 관한 것이었다. 전 세계가 헬라·로마 생활 방식을 모방하려 했지만 대다수 유대인들은 그들을 경멸하였다. 헬라·로마 사람들은 유대인들이 가진 이러한 우월성에 분노를 금치 못했고, 이러한 분노는 유대인들이 지배 민족의 다수 인종들과 통혼하지 않으려는 태도로 인하여 더욱 가중되었다.

디아스포라의 유대인들은 자기들의 독특한 생활방식 때문에 일반적으로 한 곳에 무리 지어 살았다. 그들은 가울과 스페인, 아프리카 북부 해안 지대, 그리스 도처와 그리스의 섬들, 그리고 로마를 비롯 이탈리아 등지에 무리 지어 정착하였다. 로마 세계 디아스포라 유대인의 중심지를 셋만 들라고 한다면, 아마도 알렉산드리아, 소아시아, 로마를 꼽을 수 있을 것이다. 디아스포라의 대부분 유대인들은 단순 육체노동으로 근근히 생계를 유지해 나갔다. 로마나 알렉산드리아의 거리에서는 유대인 거지도 찾아볼 수 있었다고 한다. 점쟁이나 해몽가로 일한 유대인도 있었다. 헬라 시대에는 상당수 유대인들이 군인으로 활약했으나 로마시대에는 이 업종에서 감소하는 추세였다.

일반적으로 로마 제국은 유대인들의 독특한 종교를 인정, 그들에게 여신 '로마' 숭배와 황제 숭배를 면제해주는 혜택을 베풀었다. 이것은 헬라 사람들이나 이집트 사람들, 또는 제국내 기타 인종들에게 눈에 가시처럼 되어, 유대인들은 자기들이 사는 나라에 대한 애국심이 부족하다는 비난을 받는 빌미를 제공해 주었다. 디아스포라 유대인에게 내려진 또 다른 중요한 혜택은 자체 공동체를 조직할 수 있는 특권이었다. 유대인들은 이방인들의 가시적인 신들과 달리 눈에 보이지 않는 야웨 하나님에 대한 신앙과 까다로운 식생활 규례를 준수하려면 어디에 가든지 부득이 공동체를 이루어 함께 살아야만 했다. 따라서 대부분 도시에서는 유대인 구역이 별도로 존재하였다. 그리고 유대인에 대한 이러한 특혜로 비유대인들의 불만이 고조되었음은 의심할 나위 없다.

비록 팔레스타인보다 디아스포라에 더 많은 유대인이 살긴 하였지만, 주후 1-2세기 동안에 로마 제국내 모든 유대인들의 중심 역할을 한 곳은 팔레스타인, 그 안에서도 특별히 예루살렘이었다. 당시 예루살렘 일대의 인구는 거의 100만에 달한 것으로 추정되며, 명절이 되면 일시적으로나마 그보다 훨씬 많은 숫자로 증가하였다. 팔레스타인의 유대인들은 로마 통치하에 각종 무거운 세금 아래 시달리며 살았지만, 로마에 대한 항쟁이건 향후 2000년 가까이 전 세계 유대인의 정신적 지주가 될 랍비 유대교를 태동시키는 일이건, 다방면에서 주도권을 쥐고 있었다. 그러나 무엇보다 더 중요한 것은 오늘에 이르기까지 전 세계 여러 민족 많은 사람들의 마음을 사로잡고 있는 예수 그리스도의 복음이 주후 1세기에 예루살렘에서 퍼지기 시작했다는 사실이다.

로마 황제들의 유대인 정책

이제 아우구스투스(Augustus)에서부터 콘스탄틴 직전까지 로마제국을 다스린 황제들의 대략적인 연대표를 제시한 후, 유대인과 관련하여 로마 황제들이 취한 정책들과 몇몇 중요한 사건들을 간단히 살펴보기로 하자.

<로마 황제 연대표>

주전 44년. 율리우스 케사르(Julius Caesar) 살해

주전 27년-주후 14년. 아우구스투스(Augustus)

주후 14-37년. 티베리우스(Tiberius)

37-41년. 칼리굴라(Caligula)

41-54년. 클라우디우스(Claudius)

54-68년. 네로(Nero)

69년. 갈바(Galba), 오토(Otho), 비텔리우스(Vitellius)

69-79년. 베스파시안(Vespasian)

79-81년. 티투스(Titus)

81-96년. 도미티안(Domitian)

96-98년. 네르바(Nerva)

98-117년. 트라얀(Trajan)

117-138년. 하드리안(Hadrian)

138-161년. 안토니누스 피우스(Antoninus Pius)

161-180년. 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)

193-211년. 굜티무스 세베루스(Septimus Severus)

211-217년. 카라칼라(Caracalla)

222-235년. 알렉산더 세베루스(Alexander Severus)

284-305년. 디오클레티안(Diocletian)

로마 세력이 시리아-팔레스타인에 본격적으로 출현한 것은 주전 65년의 일이다. 주전 63년 하스모니아 왕가의 내분을 기회로 예루살렘까지 점령하게 된 폼페이(Pompey)는 동방에 로마 식의 새로운 질서를 확립하고 이미 철저히 쇠퇴해있던 셀류시드 왕국을 쓸어버릴 준비를 하였다. 폼페이에 의하여 시리아와 팔레스타인의 행정 구역은 완전히 재편되고 본격적인 로마 통치시기를 맞게 된다.

케사르(Julius Caesar)는 유대인이 로마 세계 안에서 응집력 있는 요소를 대표하는 것으로 보아, 그들에게 면제 조건을 두어 어느 정도 종교적 자유를 허용하였다. 이런 면제 조건은 대부분 로마 황제들에 의하여 지속적으로 확인되었다. 아우구스투스(Augustus, 주전 27년-주후 14년)는 케사르 때 시작된 유대인에 대한 호혜 정책을 계속하였다. 그의 때에 로마시의 유대인 인구는 불어났다.

티베리우스(주후 14-37년)가 통치하던 주후 19년 로마의 실력자인 세야누스(Sejanus) 장관은 로마에 살던 4000명의 유대인 청년을 사르디니아(이탈리아 반도 서쪽에 위치한 큰 섬)로 추방시켜 산적단과 싸우게 했다. 그 결과 그들중 많은 이들이 죽었다. 이는 한 로마인 귀족부인을 사취하려 했던 유대인들을 벌주기 위한 것이었다. 원로원은 자기들의 신앙을 포기하지 않는 유대인은 이탈리아에서 추방하고 그들의 종교 용품은 모두 압류하라는 칙령을 내렸다. 그러나 이 칙령은 실시되지 않았고, 세야누스가 죽고 주후 31년에 케사르와 아우구스투스의 보호적인 칙령이 재확인되었다.

신으로 예배 받기를 원했던 칼리굴라(주후 37-41년) 황제 때 그의 상(像)을 유대인 회당과 성전 안에 세우게 하자, 팔레스타인과 이집트 땅에서는 소요가 발생하였다. 이 위험은 필로를 단장으로 한 알렉산드리아 유대인 사절단의 노력과 유대인에 대하여 동정적인 태도를 취했던 시리아 총독 페트로니우스 푸블리우스(Petronius Publius)에 의하여 잠재울 수 있었다.

클라우디우스(주후 41-54년)는 자신의 신성을 주장하지 않았다. 그는 유대인에 대한 관용의 칙령을 회복시켰을 뿐만 아니라, 그것을 전 로마 제국으로 확대시켰다. 그러나 로마의 일반 유대인과 기독교 사이에 분열의 골이 점점 깊어지면서 공공 질서와 안녕에 위협을 가하자, 클라우디우스는 로마에서 두 부류를 모두 추방하기로 결정하였다 (주후 49-50년). 하지만 소수의 몇몇 사람만 추방되는데 그쳤을 뿐, 이 칙령은 단명하고 말았다.

주후 66년 네로(주후 54-68년)의 통치 때 팔레스타인에서의 소요는 전면전으로까지 확산되었다. 주후 70년 예루살렘성과 성전의 파괴 이후 무수한 유대인 포로가 학살되거나 포로로 끌려갔다. 후기 사료에 의하면 로마 시로만 1500명이, 그리고 아풀리아(Apulia)로는 5,000명의 유대인 포로가 끌려갔다고 한다. 머잖아서 그들은 자유의 몸이 되어 그중 많은 수가 이탈리아에 정착하였다.

베스파시안(주후 69-79년)은 디아스포라의 유대인들이 관례적으로 예루살렘의 성전으로 보내던 반세겔의 성전세를 '유대인 인두세'(Fiscus Judaicus)라는 명목으로 바꾸고 로마의 국고에 넣게 하였다. 도미티안(주후 81-96년) 통치기에 이르러 유대인에 대한 세금 착취는 더욱 강화되었다. 유대인 인두세는 그의 후계자 네르바(주후 96-98년) 때에 좀 완화되었으나, 두 세기가 더 지나서야 완전히 폐지되었다.

트라얀(주후 98-117년)은 팔레스타인, 이집트, 키레나이카(Cyrenaica)에서의 유대인 반란을 가혹하게 진압하였다. 하드리안(주후 117-138년) 통치 때 바르 코크바의 반란이 있었다. 이 봉기에 대한 원인은 여러 가지로 설명된다. 디오 카시우스(Dio Cassius)에 의하면, 예루살렘을 헬라 도시로 바꾸고 성전을 주피터 신전으로 바꾸려고 한 하드리안의 결정이 이 반란의 직접적인 원인이었다고 한다. 스파르티아누스(Spartianus)에 의하면 이 봉기는 할례를 금지한 일로 발생했다고 한다. 그러나 미드라쉬에 의하면, 사마리아인의 압력을 받아 하드리안이 성전 재건 약속을 깨었기 때문이라고 한다. 주후 4세기의 교회사가 유세비우스(Eusebius)에 의하면, 이 전쟁 발발의 직접적인 원인은 유대인에게 있다고 한다. 그리고 그 결과로 반 유대인 조치가 취해졌다는 것이다.

유대인의 소요는 할례 금지 조항의 철폐 등 화해적인 태도를 취한 안토니누스 피우스(주후 138-161년)의 통치 때에도 지속되었다. 굜티무스 세베루스는 주후 204년에 유대교로의 개종을 금지시켰다. 카라칼라(주후 211-217년)는 주후 212년에 제국내의 모든 자유인에게까지 로마 시민권을 확대 적용하는 칙령을 내렸다. 여기서 유대인도 예외는 아니었다. 알렉산더 세베루스(주후 222-235년)는 유대인에 대하여 호의적인 태도를 취했다. 로마의 한 회당은 그의 이름을 따라 불렸으며, 그는 유대인들로부터 '회당장'이라는 별명도 얻었다. 디오클레티안(주후 284-305년)은 기독교인, 마니교도, 사마리아인에 대하여는 반대하는 입장이었으나, 탈무드에서 확인할 수 있는 것처럼 유대인에 대하여는 호의적으로 대해주었다.

이상 살펴보았듯이 로마 황제들의 유대인에 대한 태도는 일반적으로 그리 나쁜 편이 아니었다. 그러나 팔레스타인에 파견되어 유대 땅을 다스린 로마 총독(행정장관)들과 및 제국내 유대인들과 나란히 사는 이방인들의 경우 때때로 집권자들의 의지와 사뭇 다른 양상을 보이곤 하였다. 유대 속주를 다스린 로마 총독들은 대개 유대인의 독특한 종교와 생활 방식을 이해하지 못하거나 아예 무시하고는 자기 멋대로 철권을 휘두르며 통치하기가 일쑤였다. 사실 행정장관에 의한 로마의 지배는 대부분 조악(粗惡)한 것이었다.

로마 제국의 동쪽에는 과거에 바벨론, 앗시리아, 페르시아 왕국의 일부로 구성된 새로운 왕국 파르티아가 인도에서부터 유대의 국경에 걸쳐 형성되어 있었다. 로마군은 파르티아와의 전쟁에서 계속 승승장구했지만 결정적으로 그들을 패퇴시키지는 못했다. 파르티아는 동쪽 경계선에서 항상 위협적인 존재가 되었고 파르티아에게 유대는 로마제국을 공격할 수 있는 가장 적합한 통로였다. 로마는 유대를 강력하게 요새화 하면서 철의 통치를 하면 적을 저지할 수 있을 것으로 믿었다. 파르티아에 대한 두려움으로 로마는 정상적인 상황에서보다 강압정치의 정도가 지나치게 되었다. 이 강압정치로 유대인들이 저항하게 되고 반대로 로마는 더 강력한 보복조치를 취하게 되었다.

유대인 공동체의 성격

이제 이러한 로마의 통치 가운데 이루어진 유대인의 자치권과 한계점에 대하여 알아보기로 하자. 로마 시대 팔레스타인 유대인의 일상 생활에 실질적으로 가장 커다란 영향을 미친 것은 산헤드린이라고 할 수 있을 것이다. 지방 도시들의 소규모 공회가 23인으로 구성된 데 반하여 예루살렘의 산헤드린(대공회)은 의장인 대제사장을 포함하여 71인으로 구성되었다. 성전이 건재한 동안 산헤드린의 모임은 성전 한 쪽에 있는 커다란 방에서 열렸다. 구성원은 선거에 의하여 선출되는 것이 아니라, 왕이 임명하거나, 공회원 자신들이 공백을 메워 나갔다. 본래 산헤드린은 최고법원의 역할을 하였으나, 헤롯과 로마 시대에 조금이라도 정치적인 사안은 대공회의 권한 밖으로 빠져나가게 되었다. 따라서 산헤드린은 민사 및 종교적 사안들만 처리하게 되었다.

대제사장이 산헤드린의 의장이지만, 실제로 대제사장은 모임에 거의 참석하지 않고 아브 벧딘('법정의 아버지'라는 뜻)이 그를 대신하였다. 로마 시대에 들어와 대제사장은 집권자에 의하여 빈번히 교체되곤 하였다. 주전 150-37년의 113년 동안에 8명의 대제사장이 있었던데 반하여, 헤롯이 집권하기 시작한 주전 37년 이후 성전이 파괴되던 주후 70년에 이르기까지 107년 동안에 자그마치 28명이나 되는 수가 대제사장직에 있었다. 유대인 전통에 의하면 평생직이여야만 하는 대제사장이 평균적으로 4년도 채우지 못하고 교체되고 만 것이다.

예루살렘에 위치한 성전은 팔레스타인의 유대인뿐만 아니라 전세계 디아스포라 유대인에게 있어서도 종교 및 정치적으로 특별한 의미를 가지고 있었다. 팔레스타인, 디아스포라 할 것 없이 모든 유대인은 성전세로 매년 반세겔 씩을 즐거이 납부하였다. 그리고 그 돈은 유대인이 흩어져 살고 있던 전세계에서 모아져서 예루살렘의 성전으로 들어와 성전 유지를 비롯 전세계 유대인 공동체의 정신적 자부심을 높여주는 일에 쓰여졌다. 그러나 성전이 아직도 전세계 유대인들을 위한 자랑거리와 연대(連帶)의 원천으로 서 있는 동안, 유대인 사회는 하나의 변화과정을 겪고 있었는데, 그것은 성전을 두 번째 자리로 밀어내고 앞으로 1000여년이 넘도록 유대인들로 하여금 성전 없이 존속할 수 있도록 준비시킨 회당이라는 제도였다.

오늘날 많은 사람들이 교회와 예배당(교회 건물) 사이의 뚜렷한 의미 차이를 무시한 채 '교회'라는 개념을 마구 사용하는 것과 마찬가지로, '회당'이란 개념을 이해하는 데 있어서도 약간의 혼선이 있는 것 같다. 오늘날 '회당'이라고 하면 언뜻 유대인의 예배처소가 머리에 떠오를 것이다. 물론 잘못된 생각은 아니다. 그러나 본래 회당이라는 것은 하나의 건물이나 처소로서보다는 제도로서 이해하는 것이 바람직하다. 예루살렘에 성전이 서 있는 동안에 유대인들은 이 성전 외에는 어떠한 예배 처소도 상상조차 할 수 없었다.

일반적으로 학자들은 회당 건물의 기원을 주전 588년 예루살렘의 솔로몬 성전이 훼파되고 유대인들이 바벨론으로 끌려가서 살던 시기로 잡는 경향이 있다. 물론 그에 대한 고고학적 증거도 없거니와, 설사 그런 처소가 있었다 하더라도, 유일한 예배처소였던 예루살렘 성전에 대한 기억을 생생히 안고 있었을 유대인들이 성전을 대치할만한 처소를 염두에 두었다고 보는 것은 그리 설득력 있는 발언이 아니다. 최초의 회당은 '성전 대치'용으로서의 하나의 예배(또는, 기도)처소가 아니라, 나라 잃고 중앙성전을 잃은 채 조국에서 쫓겨나 타지에 사는 유대인 공동체의 자연스런 모임이었다고 보는 것이 오히려 타당할 것이다.

헬라 시대에 들어와서도 역시 디아스포라의 회당이란 기도처소라기 보다는 그 지역의 유대인 공동체를 관리하는 하나의 종교 및 사회적 조직체였다. 그러나 시간이 흐르면서 회당은 서서히 기도처소로서의 역할도 담당하게 되었는데, 먼저 디아스포라에서 시작하여 주후 1세기경에는 이미 팔레스타인 안에도 기도처소로서의 회당이 곳곳에 산재했던 것 같다. 오늘날까지 유적으로 남아있는 맛사다, 헤로디움, 가믈라의 회당은 주후 1세기에 건립되었던 회당 건물들이다.

주후 70년경에는 팔레스타인과 디아스포라 곳곳에 회당이 산재하였다. 아마도 로마는 유대인들의 두 차례에 걸친 반역적인 봉기를 계기로 팔레스타인에서 많은 회당 건물들을 파괴하였을 것이다. 그러나 회당은 건물보다 토라 낭독과 청취, 기도 낭송, 전승 준수, 사회적 모임 등 회당내의 활동이 더 중요하였다. 이러한 공동체적 활동은 유대인으로서의 유대감을 형성해 주었다. 이처럼 회당이 제도로서 자리 매김을 시작하고, 또 예배의 방편으로서 기도가 희생(犧牲)보다 우위를 점하면서, 성전파괴 이후 유대교가 가야 할 길이 서서히 준비되기 시작하였다.

산헤드린, 대제사장, 성전, 회당 등이 로마 시대에 유대인의 삶에 영향을 끼친 제도적 요소들인 반면, 바리새파 사람들은 그들의 종교사상과 교육을 통하여 당대뿐만 아니라 오늘에 이르기까지 유대 민족의 정체성 형성에 큰 몫을 한 사상적 요소를 제공해 주었다. 바리새인들과 그들의 전신이라고 할 수 있는 서기관들이 고수했던 두 가지 근본 원칙이 있다. 첫째, '각 사람은 하나님과 친밀하고 직접적인 관계를 맺어야 한다'는 원칙이요, 둘째, '지식은 경건에 이르는 길이다'라는 원칙이다. 이 두 번째 원칙에 근거하여, 그들은 토라를 꾸준히 읽으면 좋은 행위와 좋은 생각이 뒤따른다고 믿었다. 그리고 그런 좋은 행위와 생각이 반복되어 습관을 이루고, 좋은 습관은 좋은 성품을 가져온다고 하였다. 따라서 에스라 이후 유대인의 모임에 있어서 토라 읽기는 중요한 요소가 되었다. 그리고 많은 유대인들이 직접 성전에서 희생 제물을 드릴 수 없는 고로 차선책으로서 기도문이나 시편을 낭송할 수 있었다. 이런 일로 주후 1세기에 들어와서는 이미 회당 예배가 공식화되었었다. 이리하여 유대인이 사는 곳은 어디든지 회당이 서게 되었다. 심지어는 성전 주변뿐만 아니라 성전 안에도 회당이 하나 있었다.

유대인들은 교육을 기도만큼이나 중시하였다. 지식에 대한 유대인의 열정은 "네 자녀에게 부지런히 가르치라"(신명기 6:7)는 토라의 명령까지 거슬러 올라간다. 그러나 모든 아버지가 자녀를 가르칠 능력이 있거나 원하는 것이 아니었으므로, 거의 모든 회당마다 학교를 운영하였다. 주후 60년 대제사장 여호수아 벤 가말라는 모든 지역사회는 크기에 관계없이 반드시 초등학교를 가져야 한다고 정하였다. 배움에 대한 열정에 있어서는 성인들도 뒤지지 않았다. 무지는 멸시의 대상이었기 때문에 모든 사람이 배움에 열중하였다.

로마 통치권 밖의 유대인 디아스포라 중 유일하게 실제로 중요한 공동체는 파르티아 제국 내에 살았던 유대인들이었다. 이들은 바벨론 디아스포라라는 이름으로 더 잘 알려져 있다. 이들의 역사는 주전 723년, 588년에 이미 시작되었다. 이들은 비록 로마 제국의 영향권밖에 살았지만, 유대와 특별히 예루살렘에 대한 귀속 감정을 가졌다. 따라서 때때로 그들은 대규모로 예루살렘 성전으로 순례의 길을 행하기도 하였다.

주후 1세기를 전후하여 전 세계를 호령했던 로마 제국의 전체 인구 가운데 10%를 차지했던 유대인이라고 불린 사람들은 로마 황제조차도 결코 무시할 수 없는 민족이었다. 그들은 제국내 곳곳에 흩어져 살면서 결코 제국의 압력에 굴하지 않는 꿋꿋한 태도를 견지하였으며, 국가적 독립을 잃었을지라도 민족적 자긍심과 자율권을 소중히 지킬 줄 아는 독특한 집단이었다. 로마 황제가 유대인을 포함 세계를 통치하던 때에 유대 민족 가운데 한 별이 태어났는데, 그가 바로 장차 로마 제국뿐만 아니라 전 세계를 밝혀줄 '인류의 희망' 예수 그리스도였다.

제3장. 헤롯왕가의 몰락

본래 이두매(에돔) 사람의 후손으로서 유대교로 개종되어 로마를 등에 업고 유대인 나라의 왕위까지 차지하게 된 헤롯 가문은 그리스도 탄생 이후부터 서서히 기울기 시작하였다. 멀리 동방에서부터 찾아온 박사들이 만난 이는 아기 예수였지만, 그는 바로 박사들이 말한 것처럼 '유대인의 왕으로 나신 분'이었다 (마태복음 2:1-2). 이제 이후로 유대인뿐만 아니라 전세계 백성을 다스릴 그분의 등장은 미미한 헤롯 왕가를 서서히 퇴색시키고 있었다. 그럼 먼저 헤롯의 대략적인 가계보를 소개하고 이 왕가의 몰락을 이야기해 보기로 하자. 안티파테르 1세의 손자요, 안티파테르 2세의 아들인 헤롯 대제의 여러 아내들 중 이두매 사람 도리스, 하스모니아 왕가의 미리얌(미리얌1), 대제사장의 딸 미리얌(미리얌2), 사마리아 여자 말타케, 예루살렘의 클레오파트라를 통하여 얻은 자손은 다음과 같다.

<헤롯왕가 가계보>

도리스 - 안티파테르 3세

미리얌1 - 알렉산더

|- 칼키스의 헤롯

|- 아그립바 2세

- 아리스토불루스 - |- 아그립바 1세 - |- (딸) 베레니케

|- (딸) 드루실라

|- (딸) 헤로디아

- (딸) 살람프시오

- (딸) 키프로스

미리얌2 - 헤롯 필립 - 살로메

말타케 - 헤롯 아켈라우스

- 헤롯 안티파스

클레오파트라 - 필립

헤롯 대제와 아켈라우스

헤롯 대제가 로마를 등에 업고 이스라엘 땅에서 유대인의 왕이 된 것은 주전 37년의 일이었다. 그는 주전 4년까지 통치하였는데, 그가 죽기 직전인 주전 6년에 유대 땅 베들레헴에서 예수 그리스도가 탄생하였다. 헤롯은 유대인의 왕으로 태어났다고 하는 아기 예수를 죽이려고 온갖 애를 썼으나, 결국 실패하였을 뿐만 아니라, 오히려 자신이 중병에 걸려 주전 4년 여리고에서 생의 최후를 맞이하고 말았다. 그의 죽음을 애도하는 사람은 거의 없었다.

헤롯 대제 사후, 유대인들은 차라리 로마가 직접 통치하기를 원했다. 그러나 이스라엘 영토 내의 권력은 그의 아들들에게 분할되었다. 사마리아 여자 말타케의 소생인 아켈라우스에게는 봉신왕(封臣王, ethnarch)이라는 직함과 함께 유대와 사마리아, 이두매가 주어졌다. 그의 동복동생 안티파스는 분봉왕(分封王, tetrarch)이 되어 갈릴리와 베뢰아 지방을 받았고, 클레오파트라 소생의 필립 또한 분봉왕으로서 트라코니티스, 바타네아, 아루라니티스와 요르단 골짜기 상류의 일부를 받았다. 한편 헤롯의 누이 살로메에게는 남부 해안평야 지대에 있는 아스돗과 야브네, 아스켈론의 왕궁과 요르단 골짜기에 헤롯이 새로 건설한 파사엘리스가 주어졌다.

아켈라우스는 가혹한 폭정으로 백성의 원성을 샀고, 결국 주후 6년에 로마 황제 아우구스투스에 의해 폐위되고 가울(Gaul) 지방의 비엔느로 추방되었다. 주후 6년에 로마는 헤롯 대제의 아들 아켈라우스를 파직시키고, 이스라엘 땅을 '유대'(Judaea)라는 이름의 하나의 속주(屬州)로 삼고, 주후 66년에 이르기까지 총독(또는, 행정장관)을 파견하여 통치한다 (총독 정치는 주후 41-44년에 일시 중단되었음).

유대 속주에 주둔한 수비대는 겨우 보충병력들로 이루어졌기 때문에, 유대 총독은 시리아 총독의 군단에 의존해야 했고, 자연히 시리아 총독은 유대 총독의 상급자 노릇을 하게 되었다. 유대 총독은 지중해변의 가이사랴에서 속주를 관할하였다. 폰티우스 필라투스(빌라도)가 유대의 총독으로 재직한 기간 중에 (주후 26-36년) 세례 요한과 예수 그리스도의 처형이 이루어졌다 (주후 30년). 후에 빌라도는 예루살렘 성전의 종교의식을 특별히 존중하여 다루었던 시리아 총독 비텔리우스(Vitellius)의 건의로 해임되었다.

헤롯 안티파스와 필립

분봉왕 헤롯 안티파스는 오랜 기간동안 (주전 4년-주후 39년) 갈릴리와 베뢰아를 다스렸다. 그는 헬레니즘에 물든 사람으로서 헬라 도시를 본뜬 도시를 건설하고 헬라풍의 생활방식과 태도를 자기 영토 안에 소개했다. 그가 다스린 나라의 수도는 갈릴리의 세포리스(찌포리)였다. 주후 20년 그는 갈릴리 호수 서편에 티베리아를 건설하였다. 안티파스는 처음에 나바테아 왕의 딸과 결혼하였으나, 그녀를 버리고 헤로디아와 결혼하였다. 헤로디아는 헤롯 대제와 하스모니아 왕가의 미리얌 사이에 태어난 아리스토불루스의 딸로서, 본래 안티파스의 이복형제요 대제사장의 딸 미리얌에게서 태어난 헤롯 필립과 결혼하였었다. 그녀는 안티파스와 결혼함으로써 더 큰 영화를 누릴 것이라고 생각하여, 안티파스의 마음을 사로잡아 그의 아내가 된 것이다. 헤로디아와 그녀의 전 남편 헤롯 필립 사이에 태어난 딸이 바로 세례 요한을 참수하는데 한 몫한 살로메이다. 예수는 헤롯 안티파스를 가리켜 '여우'라고 부른 적이 있다. 안티파스는 본 부인을 버린 결과로 나바테아인들과 전쟁을 하게 되었고 결국 패배하고 만다 (주후 36년).

티베리우스 황제는 나바테아를 치러 시리아 총독 비텔리우스를 보내야 했다. 끊임없이 야심에 불타는 헤로디아는 안티파스를 설득하여 당시의 황제 칼리굴라에게 왕의 직함을 달라고 청원하게 하였다. 그러나 이 일은 도리어 안티파스의 파멸을 가져왔다. 이 일로 안티파스는 헤롯 아그립바의 반감을 사게 되었고, 헤롯 아그립바는 안티파스를 황제에게 고발하였다. 주후 39년 칼리굴라는 안티파스를 해임시키고 가울 지방의 루그두눔(Lugdunum)으로 추방하였다.

주전 4년 요르단 북동편 지역을 영토로 받은 분봉왕 필립(Philippus, 클레오파트라의 소생)은 주전 2-1년 사이에 요르단 강의 발원지중의 하나인 헤르몬산 남서쪽 기슭에 가이사랴 빌립보(케사르 필립)를 건설하였다. 마지막으로 그는 헤로디아의 딸 살로메와 결혼하였으나, 자녀를 두지 못하고 주후 34년에 죽고 말았다. 그러자 그의 영토는 시리아 속주에 병합되었다.

헤롯 아그립바 1세

헤롯 대제가 다스리던 거의 전 영토를 이제 헤롯 왕가의 한 사람이 짧은 기간이나마 또다시 다스릴 좋은 기회가 왔다. 헤롯 대제와 미리얌 사이에 태어난 아들이자 헤로디아의 친오빠인 아리스토불루스에게 헤롯 아그립바(1세)라는 아들이 있었다. 아그립바는 로마에서 티베리우스 황제의 배려하에 칼리굴라와 밀접한 관계를 유지하며 사치스럽고 허황된 생활을 누리며 살았다. 그는 왕위에 오르기 전 로마에 사는 동안에 이미 황제 칼리굴라의 신임을 얻는데 성공하였던 것이다. 가이우스 칼리굴라(Gaius Caligula)는 아그립바를 유대 왕으로 임명하기 위하여 후에 총독(행정장관) 제도를 폐지하였다.

주후 37년 칼리굴라는 아그립바에게 3년전 시리아 속주에 병합되었던 필립의 영지를 주면서 왕이라는 직함을 수여하였다. 또한 칼리굴라는 이제까지 필립의 영지 북쪽에 인접한 별개의 분봉왕 영지였던 아빌레네(Abilene)도 그에게 주었다. 유대인들은 이 임명으로 인하여 새로운 희망을 갖게 되었다. 아그립바는 자기가 받은 왕국을 취하러 로마를 떠나 팔레스타인으로 가는 길에 알렉산드리아를 통과하게 되었다. 알렉산드리아의 유대인들은 존경의 표시로 그의 임명을 경축하는 것이 적합하다고 판단하여 축하 행사를 마련했다. 그러나 자국민 왕을 갖지 못한 알렉산드리아의 이방인 폭도들은 이를 조롱거리로 이용하였다. 유대인들의 경축 행사가 끝난 다음날 폭도들은 원형극장에 모여 그 도시에서 가장 잘 알려진 바보에게 유대인 왕처럼 옷을 입혀 절을 함으로써 공개적으로 유대인들과 아그립바 왕을 우롱하였다.

한편 한동안 로마에 머물러 있던 아그립바가 주후 38년에 팔레스타인에 왕으로 부임해오자, 헤로디아는 남편 안티파스를 설득하여 그에게도 왕의 직함을 달라고 황제에게 요청하게 했다. 그러나 아그립바는 안티파스의 직위를 박탈하고 그 영지, 곧 갈릴리와 베뢰아를 자신에게 달라고 하였다 (주후 39년). 주후 40년에는 로마에 온 아그립바에게 이두매를 포함한 유대와 사마리아도 주어졌다.

아그립바에게 팔레스타인의 통치를 위임한 칼리굴라 황제가 예루살렘 성전 안에 자신의 상(像)을 두려하자 이스라엘 땅과 디아스포라의 유대인 공동체들이 일년 동안이나 술렁댔다. 이 소요 사태는 간질을 앓고 있던 칼리굴라 황제가 근친상간을 범하고 살해되기까지 (주후 41년 1월) 계속되었다.

주후 41년에 클라우디우스가 로마 황제 자리에 올랐다. 아그립바와 개인적인 친분이 있기도 한 그는 유대인들의 환심을 사고자, 헤롯 대제가 통치하던 지역 전체를 묶어서 아그립바의 통치 아래 두었다. 반세기만에 처음으로 한 유대인이 이스라엘 땅 전체를 다스리게 된 것이다. 이때 아그립바의 나이는 오십쯤 되었다. 아그립바는 파란만장하고 천박한 삶을 영위해 왔었고, 어린 시절부터 로마에 오랫동안 머물면서 음모가 난무하는 투기(鬪技)에 해박하였으며 스스로 행하기도 하였었다. 그는 왕이 되어 예루살렘에서 경건한 사람처럼 행세하여 겉으로 엄격한 바리새인들의 규례를 지키는 체 하였고, 칼리굴라 황제로부터 하사 받은 황금 사슬을 성전 금고에 바친 것을 비롯해 성전에 많은 돈을 기부하기도 하였다. 그는 마치 유대교의 옹호자처럼 행세했던 것이다.

그러나 아그립바는 가이사랴에서 투기 시합을 개최하기도 하고, 자신의 영토 밖에서는 부유한 헬레니즘적인 군주 같이 행세하여 자신의 부를 과시하기도 하였다. 어쨌든 아그립바는 왕국내 모든 계층과 분파에 경청할 줄 아는 군주로서 조부인 헤롯 대제보다는 백성의 복지에 훨씬 더 많은 관심을 보였다. 유대인들도 아그립바를 본래 쓸모 없는 난봉꾼으로 알았으나, 그가 왕위에 올라 겉으로나마 유대인 전통과 법을 지키려는 노력을 보이자 그를 지지하는 추세로 발전하였다. 그의 통치 아래 이스라엘 땅은 몇 년 동안 평화를 누렸다. 그는 예루살렘 성을 확장하고 다시 요새화 하고자 하였다. 그는 예루살렘 성 북쪽 지역에 여러 망대들을 갖춘 아주 튼튼한 새 성벽을 쌓아 성을 더 넓혀 놓았다. 이것이 이른바 제3성벽이다. 그러나 이 공사는 완성되지 못하였다. 왕의 치세 기간이 짧았기 때문이기도 하지만, 클라우디우스 황제가 시리아 총독 비비우스 마르수스(Vibius Marsus)에게 이 공사를 중단시키도록 지시했기 때문이다.

팔레스타인에서의 잠시간의 평화도 아그립바의 갑작스런 죽음과 더불어 끝을 맺게 된다. 가이사랴에서 로마 황제를 기리는 축제 행사에 아그립바는 은으로 만든 휘황찬란한 옷을 입고 제왕의 격식과 위엄을 갖추어 공중 앞에 나타났다. 여기저기서 아그립바는 인간이 아니요 사람의 몸을 입고 나타난 신이라는 아첨의 함성이 울려 퍼졌다. 아그립바는 이런 불경스런 아첨을 듣고서도 군중을 꾸짖지 않고 그냥 내버려두었다. 그때 갑자기 아그립바는 격렬한 통증이 일어나 왕궁으로 실려갔으며, 수 일 후에 죽고 말았다 (주후 44년, 사도행전 12:21-23 참조). 이때 그의 나이 54세였다. 그의 유족으로는 아그립바(2세)라고 불린 열 일곱 살 난 아들 하나와 세 명의 딸(베레니케, 미리얌, 드루실라)이 있었다. 아그립바가 채 7년도 통치하지 못하고 죽자 (주후 38-44년), 로마는 다른 민족주의적 성향의 유대인 왕이 아그립바의 계획을 지속적으로 수행할까봐 유대를 다시 총독령으로 돌려놓았다 (주후 44-66년). 아그립바의 아들 아그립바 2세에게는 팔레스타인 북쪽의 작은 영토를 왕국으로 주는 것으로 그쳤을 뿐이다.

아그립바 2세

아그립바 2세는 자기 아버지와 마찬가지로 로마에 살았었다. 그의 아버지가 죽자 황제 클라우디우스는 신하들과 친구들의 자문에 따라, 그의 나이가 어리다는 핑계로 그에게 아버지의 왕국을 주지 않았다. 그러나 그는 로마에서 좋은 인맥 관계를 맺고 있었기 때문에 궁극적으로 이러한 손실에 대한 보상을 받을 수 있었다. 주후 50년에 그는 자신의 삼촌이자 선왕의 형제인 헤롯이 죽은 후에 그가 장악하고 있던 칼키스라는 작은 왕국을 받았다. 그렇지만 그는 한동안 더 로마에 머물렀다. 얼마 안 있어서 그는 레바논의 베카에 위치한 이 작은 영토 대신에 요르단 동편의 최북쪽 지역에 있던 필립의 이전 영지와 다메섹 북서쪽에 있는 아빌레네를 포괄하는 더 큰 왕국을 받았다. 그러나 무엇보다도 그는 칼키스 왕국과 아울러 예루살렘 성전을 감독하고 예루살렘의 대제사장을 임명할 권한을 수여 받았다. 그는 이러한 권한을 주후 66년 봉기가 발발할 때까지 행사하였다. 아그립바 2세는 삼촌인 칼키스의 헤롯의 미망인인 자기 누이 베레니케와 살았기 때문에 (사도행전 25:13) 심한 구설수에 오르기도 하였다.

아그립바 2세는 한때 가난한 유대인 노동자들에게 고용기회를 제공하고자 막대한 예산을 들여 예루살렘 도로 포장 공사를 진행한 바도 있었다. 그러나 이러한 일시적인 사업이 모든 유대인들을 만족시킬 수는 없었다. 주후 66-73년 로마에 대한 유대인들의 제1차 봉기 때, 아그립바 2세는 내내 로마 편에 서서 유대인 반란 진압에 일조 하였다. 대략 주후 93년 (또는, 100년) 이전에 아그립바 2세의 죽음으로 100여년 동안 지속된 헤롯 왕가의 통치는 막을 내린다.

이두매인으로서 유대교로 개종한 헤롯 가문은 유대인의 하스모니아 왕가가 내분에 의하여 기울 무렵, 당시 이미 이스라엘에 영향력을 행사하기 시작한 로마를 등에 업고 마침내 유대인의 나라를 차지하고 말았다. 헤롯 대제와 그의 자손들의 통치는 로마 제국의 간섭 또는 직접적인 통치와 어울러 일반적으로 유대인들 사이에 깊은 반감과 혐오감을 심어 주었다. 게다가 헤롯 왕가 사람들 사이에 만연했던 부도덕성과 권력에 대한 탐욕은 헤롯 왕가의 붕괴를 가속화시켰다.

헤롯 대제가 유대인의 나라를 다스리는 동안에 예수 그리스도는 유대 땅 베들레헴에서 태어났다 (주전 6년). '유대인의 왕'으로 태어난 그의 왕국은 헤롯의 왕국이 기울면서 서서히 예루살렘을 중심으로 뿌리를 내린 후 로마 세계 곳곳으로 퍼지기 시작한다. 언뜻 보기에 헤롯 왕가의 몰락은 곧 팔레스타인에서의 로마 통치의 강화를 의미하는 것 같지만, 실상은 예수 그리스도 복음의 세계적인 확산이라는 새로운 전환점을 말해주고 있다.

제4장. 로마에 대한 항쟁과 좌절

이스라엘 백성 또는 유대인이 조상 대대로 살던 땅에 사는 동안에 당한 수모 중에서 최대의 사건을 꼽으라고 한다면, 주전 723년 북왕국 이스라엘의 멸망이나 주전 588년 남왕국 유다의 멸망이 아니요, 주후 70년 예루살렘과 그 성전이 파괴된 일을 말할 수 있을 것이다. 주전 2세기에 유대인들은 시리아 헬라인들의 종교 및 정치적 탄압에 항거하여 결국은 100년간에 달하는 독립을 쟁취할 수 있었다. 그러나 주후 66-73년에 걸쳐 일어난 유대인들의 대(對)로마 항쟁은 유대인의 자유나 독립이 아니요, 유대인 국가의 패망과 성전 파괴라는 악운을 가져왔을 뿐이다. 주후 132-135년에 팔레스타인에서 있었던 두 번째의 대(對)로마 항쟁은 앞서 있었던 봉기의 결과를 최종적으로 다시 확인해주는 역할만 하였다. 이 두 차례에 걸친 봉기의 실패로 인하여 엄청난 수의 유대인이 살육되었을 뿐만 아니라, 유대인의 민족적 존립의 불빛이 점점 희미해지고 꺼지는 듯 하였다.

이제 주후 1-2세기 동안에 있었던 유대인들의 대(對)로마 항쟁에 관하여 보다 자세히 알아보기 전에 설명의 편의를 위하여 주후 1세기에 유대 땅을 다스렸던 로마 총독(행정장관)들의 명단과 그 연대표를 제시하고자 한다.

<유대 총독 연대표>

주후 6-9년 코포니우스(Coponius)

9-12년 마르쿠스 암비불루스(Marcus Ambibulus)

12-15년 루푸스 티네우스(Rufus Tineus)

15-26년 발레리우스 그라투스(Valerius Gratus)

26-36년 폰티우스 필라투스(본디오 빌라도, Pontius Pilate)

36-37년 마루룰스(Marullus)

37-41년 마르켈루스(Marcellus)

41-46년 쿠스피우스 파두스(Cuspius Fadus)

46-48년 티베리우스 율리우스 알렉산더(Tiberius Julius Alexander)

48-52년 벤티디우스 쿠마누스(Ventidius Cumanus)

52-60년 안토니우스 펠릭스(Antonius Felix)

60-62년 포르키우스 페스투스(Porcius Festus)

62-64년 알비누스(Albinus)

64-66년 게씨우스 플로루스(Gessius Florus)

전쟁의 불씨들

주후 6년 헤롯 아켈라우스가 죽자 유대인들이 몇 차례 요구했던대로, 이제 유대와 사마리아는 로마의 직접적인 관할 아래 들어가게 된다. 그러나 기대와는 달리 로마의 통치는 헤롯 왕가의 통치보다 더 견디기 힘든 것이었다. 문제는 유대인들은 로마인을 이해하지 못했었고, 로마인 역시 유대인을 이해하지 못하였다는 것이다. 양자간의 충돌은 불가피한 것이었다. 주후 6년(아켈라우스가 제거된 해)부터 주후 41년(헤롯 가문의 아그립바 1세가 다시 유대의 권좌에 오른 해)에 이르기까지 유대와 사마리아를 다스린 총독은 모두 일곱 명이었다. 이들은 삼류 정치가이거나 대부분 갓 진급한 군인에 불과했다. 그들은 외교수완이나 사회적 예의도 몰랐다.

유대의 초기 총독들은 유대인들의 종교적 안건에 간섭하지 않았기 때문에, 유대인들은 상당한 자치권을 누릴 수 있었다. 그러나 예수와의 관련 때문에 가장 잘 알려진 빌라도(주후 26-36년)의 부임 이후 문제가 발생하기 시작하였다. 몇 가지 분쟁의 불씨를 들자면, 1) 유대인들의 종교적 요구에 대한 로마인의 몰지각, 2) 과다한 세금, 3) 예루살렘에 로마군 주둔, 4) 유대인들 사이에 메시야 대망 사상 증대 등을 꼽을 수 있다.

로마 황제 가이우스 칼리굴라(주후 37-41년) 때 문제는 심화되기 시작하였다. 앞서 언급한 것처럼, 주후 37년 칼리굴라가 로마 황제의 자리에 오른 후, 그는 친구 아그립바(1세)를 팔레스타인 북부 지방의 왕으로 임명하였다. 아그립바가 팔레스타인으로 가는 길에 알렉산드리아에서 이방인 폭도들로부터 받은 수모에 관하여는 이미 언급한 바 있다. 이 무렵 알렉산드리아에서 반유대인 감정을 부추긴 최대의 선동가는 아피온(Apion)이라는 사람이었다. 알렉산드리아의 폭도들은 황제의 친구인 아그립바를 우롱한 일로 인해 황제의 진노를 살까봐 두려워서, 위선적으로 애국심에 호소하였다. 그들은 이집트의 로마 총독 아빌리우스 플라쿠스(Avilius Flaccus)에게 가서 요구하기를, 유대인 회당에 칼리굴라 황제상을 두어 유대인들로 하여금 충성스런 로마인임을 보이게 해달라고 하였다. 플라쿠스는 유대인에게 주어진 자유와 종교에 대한 그들의 열정을 익히 알면서도, 정치적인 두려움과 야망 때문에 폭도의 요구에 응하는 편을 택하였다. 플라쿠스가 폭도가 요구한 바대로 명령을 내리자, 유대인들은 이를 단호히 거절하였다. 그러자 플라쿠스는 유대인을 외국인이라 하면서 유대인 최고 공회원 몇 명을 공공연히 채찍질하였다. 이에 의기양양해진 폭도들은 유대인 구역밖에 사는 부유한 유대인들을 400명이나 약탈하였다. 더 이상 참을 수 없게 된 유대인들은 황제에게 호소하기로 결정, 알렉산드리아의 유명한 유대인 사상가 필로를 단장으로 하는 3명의 사절단을 로마로 파견하였다. 알렉산드리아 이교도들 역시 아피온(Apion)을 포함 3명의 대표단을 파견하였다. 칼리굴라 황제는 아피온의 아첨에 놀아나 필로의 말에 경청하지 않았다.

한편 팔레스타인에서도 신으로 예배 받기를 원했던 칼리굴라가 자신의 상을 성전 안에 세우게 하자, 소요가 발생하였다. 주후 39년에는 야브네의 이방인 주민들이 황제를 위한 제단을 세웠는데, 이 단을 유대인들이 부숴 버린 사건이 일어났다. 이 소식이 황제의 귀에 들어가자, 그는 자신의 상을 예루살렘 성전에 세우도록 명령하였던 것이다. 이 명령을 집행할 의무는 시리아 총독 페트로니우스(Petronius Publius)에게 부과되었다. 이 위험은 예루살렘 유대인들의 필사적인 반대, 로마에 있던 아그립바 1세의 청원, 그리고 유대인의 종교에 동정적이었던 시리아 총독 페트로니우스에 의하여 잠재울 수 있었다.

칼리굴라는 자신의 명령을 집행하지 않은 시리아 총독에게 분개하여 자결을 명하였으나, 칼리굴라 자신이 살해되는 바람에 (주후 41년 1월) 페트로니우스 총독은 위기를 모면하였다. 칼리굴라가 살해되자 알렉산드리아의 유대인들에게 기회가 왔다. 유대인들은 무기를 모으고 시리아 유대인들의 도움을 받아 궐기하였다. 새 황제 클라우디우스(Claudius)는 유혈극을 멈추라고 쌍방에 명령하였다. 그는 유대인에게는 종교적 특권을 허용하였으나, 공직을 얻으려는 유대인의 시도는 좌절되고 말았다.

티베리우스 알렉산더(Tiberius Alexander, 주후 46-48년) 총독은 그나마 가장 무해한 총독이었으나, 유대인으로서 이교도로 개종한 자이기 때문에 유대인들은 그를 좋아하지 않았다. 그의 부친은 알렉산드리아 유대인 공동체의 최고 행정장관으로서 가문의 명성과 부와 덕망을 갖춘 유력한 인물이었다. 파두스와 알렉산더 총독 때 유대는 무서운 기근 피해를 입었다. 이때 아디아베네의 헬레나 왕후는 거액의 돈을 들여 이집트에서 곡식을 사다가 유대의 가난한 자들에게 나누어주었다.

벤티디우스 쿠마누스(Ventidius Cumanus, 주후 48-52년) 총독 때에 매우 중대한 사건들이 발생하였다. 종교적 절기를 지키기 위하여 유대인들이 예루살렘에 모여들 무렵이면, 로마군은 대규모 병력을 성전 회랑에 배치하여 만일의 사태에 대비하곤 하였었다. 한 번은 유월절의 제4일째 되는 날 한 로마 병사가 바지를 내리고 군중 앞에서 하체의 은밀한 부분을 내보인 사건이 발생하였다. 이것을 본 유대인들은 그런 불경스런 행동이 유대인들을 모욕한 행동이 아니라 바로 하나님을 모독한 행동이라고 노발대발하기 시작하였다. 일부 유대인들은 쿠마누스 총독을 맹렬히 비난하면서 그 병사를 처벌하라고 강력히 요구하였다.

쿠마누스는 유대인들이 자신을 비난하는 소리를 듣고 기분이 몹시 상하긴 하였지만 우선 그들을 달래고자 하였다. 하지만 말로써 유대인들을 진정시킬 수 없자 쿠마누스는 로마군 전 병력을 무장시켜 성전이 내려다보이는 안토니아 요새로 집결시켰다. 이를 본 유대인들은 겁에 질려 성급하게 도망치기 시작하였다. 그러나 길은 비좁은데다가 로마 군인들이 뒤쫓아오는 줄 알고 서로 먼저 도망치려고 발버둥치다가 많은 유대인들이 압사 당하는 불상사가 일어났다. 결국 이 소란 때문에 무려 2만 명에 달하는 사람들이 목숨을 잃게 되었다.

이런 비극이 채 아물기도 전에 이번에는 유대인들의 토라 두루마리와 관련된 불상사가 발생하였다. 유월절에 예루살렘의 성전에서 소란을 일으켰던 자들 중 일부가 예루살렘을 떠나 내려가던 중 벧호론 길에서 로마 황제의 종을 만나 그를 습격하고 강탈한 사건이 발생하였다. 이 소식을 들은 쿠마누스는 즉시 병사들을 보내어 사건이 발생한 지역의 인근 마을들을 약탈하고 그 마을들의 유지들을 붙잡아 오라고 지시하였다. 총독의 지시에 따라 약탈 나갔던 로마 병사들중 하나가 모세의 토라 두루마리를 발견하고는 모든 사람이 보는 앞에서 온갖 욕설을 내뱉으면서 그것을 갈기갈기 찢고 불에 태운 사건이 발생하였다. 이 소식을 들은 유대인들은 다시 흥분하기 시작하였고, 급기야 수많은 유대인들이 떼를 지어 총독이 있던 가이사랴로 가서 호소하기에 이르렀다. 쿠마누스 총독은 행여 폭동이 일어날까 봐 결국 유대인들의 압력에 굴복하고는 토라를 모욕한 로마 병사의 목을 베라고 명령하였다.

그리고 유월절을 지키러 온 한 무리의 갈릴리 순례자들이 사마리아를 통과하는 도중에 사마리아인들에게 습격을 받아 피살되는 사건도 발생하였다. 총독은 사마리아인들로부터 뇌물을 받고 이 사건에 개입하지 않았기 때문에, 한 무리의 열심당원들이 사마리아에 대하여 보복하기 위하여 잔혹한 공격을 감행하였고, 총독은 이 열심당원들에 대하여 군사력을 사용하였다. 우연히 당시 로마에 가 있던 아그립바 2세가 황제 클라우디우스를 설득하여 사마리아인 주모자들을 처형하고, 총독 쿠마누스를 직위 해제함으로써 가까스로 위기는 진정될 수 있었다.

후임자는 황제의 총신(寵臣) 중의 한 사람이었던 안토니우스 펠릭스(Antonius Felix, 주후 52-60년, 사도행전 23:24 이하 참조)였다. 그는 얼마 안되어 곧 백성들의 미움을 샀다. 그의 사생활은 지저분하였다. 그는 세 번 결혼하였다. 그의 부인들 가운데 한 사람인 드루실라(Drusilla, 사도행전 24:24 참조)는 아그립바 2세의 누이동생으로서 원래 유부녀였는데, 그가 빼앗다시피 하여 자기 부인으로 삼았다. 그는 자신의 직위를 남용하여 온갖 폭정을 자행하였다. 따라서 반로마 감정은 그의 치하에서 급격히 고조되었다. 이 무렵에는 이미 항상 단검(시카)을 품고 다닌다고 하여 시카리 당이라고 하는 집단이 결성되어, 팔레스타인 땅은 살인이 횡행하였다. 주후 50년대 말기에는 유대인과 헬라인 사이의 긴장 관계가 고조되면서, 가이사랴에서 유대인과 헬라인의 분쟁이 발발하기도 하였다.

포르키우스 페스투스(Porcius Festus, 주후 60-62년)는 공정하고 이로운 사람이었지만 (사도행전 24:27 이하 참조) 그의 짧은 재임 기간에 상황을 바꾸어 놓을 수는 없었다. 그 후임자로 온 뻔뻔스럽고 악독한 알비누스(Albinus, 주후 62-64년) 치하에서 유대 땅에서의 부정부패는 더욱 심해졌다. 한편 총독 통치 시대가 막을 내리기 시작하면서 유대인들은 은밀히 반역의 싹을 틔우며 언젠가는 폭발할 기세로 무르익어 갔다.

제1차 봉기의 발단

로마의 마지막 유대 총독 게씨우스 플로루스(Gessius Florus, 주후 64-66년)는 상황을 더욱 악화시켰다. 그는 이 땅을 아주 노골적이고 닥치는 대로 약탈하였고 사리사욕을 채우기 위해서라면 강도 짓이든 무엇이든 수단 방법을 가리지 않았다. 대투쟁의 서막은 주후 66년에 가이사랴에서 올랐다. 헤롯 대제가 건설하였고, 로마 총독이 거주하는 가이사랴에서는 이방인 주민들과 유대인들 사이에 항상 알력이 있었다. 가이사랴에서 유대인들과 헬라인들 사이에 다시 분쟁이 발생하였을 때, 플로루스는 분쟁을 해결하기는커녕, 유대인들로부터 뇌물을 받고서도 도리어 도움을 요청하는 유대인 대표자들을 감금하고 추궁하였다. 이는 모두가 플로루스의 탐욕 때문이었다.

한편 예루살렘에서 플로루스는 로마 황제의 뜻이라고 하면서 성전 금고에서 황금 17달란트를 강탈해 갔다. 분개한 유대인 군중은 바구니를 돌리며 "불쌍한 플로루스"를 위하여 적선하라면서 그를 조롱하였다. 이러한 모욕을 이 로마인은 그냥 넘길 수 없었다. 그는 군대를 풀어 수천 명의 유대인들을 살육하였다. 총독은 백성이 사과하지 않을 경우 그보다 더한 일을 하겠다고 위협하였다.

이상 살펴본 대로 유대 땅에서 다스린 로마의 총독들은 대부분이 팔레스타인 유대인들의 분노를 촉발시키는데 기여했을 뿐이다. 이와 더불어 민족적 자긍심과 온전한 자유독립의 이념 아래 마카비 반란 때부터 이어져 내려온 외부 세력에 대한 투쟁 정신과 메시야 대망(待望) 사상이 대로마 항쟁을 가열시키는 중요한 요인들이 되었다.

예루살렘 주민들로부터 공개적으로 조롱 당하여 크게 격분한 플로루스는 군사들을 시켜 이 성의 일부를 마음대로 약탈하도록 시켰고, 마침 예루살렘에 와 있던 베레니케(아그립바 2세의 누이)의 간곡한 만류에도 불구하고 로마 군대는 아주 잔혹하게 닥치는 대로 약탈을 자행하였다. 그후 플로루스는 이 도성의 주민들에게 가이사랴에서 그 성으로 입성하는 로마의 2개 보병대를 환영하는 행사를 베풀라고 명령하였다.

예루살렘의 평온을 유지하고자 애쓰고 있던 대제사장은 백성들에게 그 명령을 따르라고 설득하였다. 백성들은 이 굴욕적인 명령을 받아들였으나, 플로루스의 지시를 따라 로마 군인들이 백성들의 환영 인사에 답례를 하지 않자, 백성들은 총독을 욕하며 불만을 터뜨렸고, 로마군은 무력을 사용하였다. 이로 인하여 수많은 유대인들이 로마군의 손에 죽임을 당하게 되었다. 격분한 예루살렘 주민들은 성전 구역을 점령하고 성전 구역과 안토니아 요새 사이에 있던 연결 통로인 주랑(柱廊)을 헐어버렸다.

이때에 플로루스는 반도(叛徒)들을 제압할 만한 힘이 없었다. 그는 가이사랴로 물러갔고 예루살렘에는 1개 보병대대만 남겨두었다. 그러는 동안에 아그립바 2세가 예루살렘에 도착하여 대중 연설을 통하여 백성에게 저항을 포기하고 플로루스에게 복종할 것을 설득하였으나 아무런 소용이 없었다. 아그립바 2세는 목적을 달성하지 못하고 도성을 떠났다. 사실인즉 아그립바 2세와 그의 누이 베레니케는 폭도의 분노의 위험을 피하여 성에서 도망쳐 나와야했다. 이때부터 아그립바 2세는 봉기 내내 로마편에 섰다.

이제까지의 투쟁은 로마 총독 플로루스에 대한 것이었으나, 이제부터는 로마에 대한 투쟁으로 바뀌었다. 예루살렘은 반도들 세상이 되었다. 그들의 우두머리는 전직 대제사장 하난의 아들 엘르아살이었다. 그는 성전에서 중요한 직책을 맡고 있었다. 반도들은 멀리 사해 서안에 있는 맛사다 요새를 점령하는데 성공하였고, 예루살렘에서는 엘르아살의 선동으로 황제를 위해 날마다 드리던 희생제사를 중단하고 이방인을 위한 그 어떤 희생제사도 받아들이지 않기로 결정하였다. 평화주의자들과 귀족들은 그의 행동에 강력하게 반발하였으나, 그는 젊은 제사장들과 혁명가들의 지지를 받아 자신의 뜻을 관철시켰다.

한편 대제사장은 다수의 제사장들 및 바리새파 지도자들중 화친파 인사들과 함께 무력으로 반도들을 진압하고자, 플로루스와 아그립바에게 각각 사신들을 보내어 혁명당원들에 대항할 수 있도록 도움을 청하였다. 플로루스는 어떻게 해서든지 유대인들이 먼저 전쟁을 시작하도록 만드는 것이 그의 의도였기 때문에 사신들에게 아예 아무런 대답도 하지 않았다. 그러나 아그립바 2세는 로마군과 유대인들 쌍방에게 용서해주고 자제할 것을 간청하는 한편, 이들의 요청에 따라 3000명의 기병을 보냈다. 아그립바 2세의 기병대는 이미 성안에 있던 로마군에 합류하여 성전을 제외한 성 전체를 점령하였다. 그러나 성내 화친파와 아그립바의 군대는 얼마 지나지 않아서 반군에 밀려나고 만다. 예루살렘 성내 반도들의 우두머리 자리에는, 맛사다로 가서 헤롯왕의 무기고를 열고 무기를 탈취하여 무리를 이끌고 예루살렘으로 입성한 메나헴이 서 있었다.

성전 구역에는 조그만 단검을 차고 다닌다고 하여 시카리라고 불리는 가장 급진적인 무리가 진을 치고 있었다. 예루살렘 무리의 대부분은 혁명당원 편에 서서 싸웠는데, 그들은 빚문서가 보관된 문서보관소를 닥치는 대로 불태웠다. 부유한 귀족들의 집들도 불에 탔으며, 도망치지 못한 귀족은 살해되었다. 반도들은 심지어 안토니아 요새까지 점령하였다. 이어서 로마 보병대의 대다수가 살육되었고, 대제사장도 살해되었고, 헤롯궁의 일부는 불에 탔다. 이제 반도들은 예루살렘을 완전히 장악하였다. 이에 교만해질 대로 교만해진 메나헴과 그의 무리가 야만스러울 정도로 난폭하고 잔인하게 굴자, 하난의 아들 엘르아살과 그의 추종자들을 결국 메나헴을 제거하기에 이르렀다.

유대인의 대(對)로마 봉기의 발발로 로마제국내 여러 도시들의 이방인 인구는 들끓기 시작하였다. 가이사랴에서는 이방인들이 유대인들을 학살하기 시작하였다. 한 시간도 채 안되는 짧은 순간에 무려 2만 명이 넘는 유대인들이 집단 학살을 당하였다. 이런 일은 이방인과 유대인이 섞여 사는 다른 도시들에서도 속출하였다. 한편 유대인들은 나름대로 무리를 지어 팔레스타인 여기저기를 다니면서 이방 마을들을 공격하기도 하고 위험에 처한 유대인들을 구하기도 하였다. 이런 학살극은 팔레스타인 밖으로까지 퍼져나갔다. 최악의 사건은 알렉산드리아에서 발발하였다. 거기 폭도들은 이집트 총독으로서 유대교를 떠난 티베리우스 알렉산더가 보내준 군대의 지원을 받아 성내 유대인 구역을 쑥대밭으로 만들어버렸다. 이 무시무시한 학살극으로 인하여 무려 5만 명이나 되는 유대인들이 목숨을 잃게 되었다.

반란 토벌군의 대거 출동

총독 플로루스는 더 이상 사태를 해결할 수 없었다. 주후 66년 가을에 시리아 속주 총독 케스티우스 갈루스(Cestius Gallus)는 로마군 제12군단 전체와 나머지 각 군단에서 2000명씩 차출한 병력과 6개 보병대와 4개 기병대와 그밖에 속국의 왕들이 보낸 원군들을 총동원하여 반란을 진압하기 위하여 안디옥으로부터 진격해 왔다. 예루살렘으로 오는 길에 케스티우스의 군대는 지중해변의 항구도시 욥바를 비롯 많은 유대인 마을을 점거하고 파괴하였다. 북쪽의 갈릴리 지역은 제12군단의 지휘관인 갈루스(Gallus)에게 충분한 병력을 딸려보내어 유대인 반군들을 진압하게 했다.

케스티우스의 대군이 예루살렘 앞에 도착한 것은 초막절 때였다. 예루살렘 성안에는 유대인 순례객으로 가득하였다. 예루살렘 성 북쪽의 전망산에 진을 치고 성에 대한 공격을 시도했던 그는 자신의 군대로는 이 도성을 점령하기에 역부족임을 깨닫고는 퇴각하였다. 그의 군대는 벧호론의 옛 길에 있는 산지를 내려오던 중에 반도들에 의해 사방에서 기습을 받아 심각한 병력 손실을 입고 군수물자와 무기는 거의 다 빼앗기고 겨우 일부 병력만 이끌고는 운 좋게 피신하여 안디옥으로 돌아올 수 있었다. 반도들은 이 날의 승리로 이 땅 전역을 장악하게 되었다.

예루살렘의 반란 지도자들은 예상되는 반격에 대처하기 위하여 이 땅 전역에 걸쳐 전열을 정비하고자 하였다. 이제까지 어느 편에도 서려고 하지 않았던 중산계층의 평화주의자들은 이제 자기들 백성의 운명에 합류하지 않을 수 없었다. 그들 가운데도 지도부에 든 사람이 있었는데, 요셉 벤 고리온, 하난이라고 하는 전직 대제사장, 힐렐의 후손인 시몬 벤 가말리엘 등이다. 전국은 여러 지구로 나뉘어졌고, 각 지구에는 한 명의 사령관이 배치되었다. 갈릴리는 예루살렘 못지 않게 중요한 전장(戰場)이었다. 마타티아의 아들 요셉이 갈릴리의 사령관으로 파견되었다. 이 사람이 바로 후대에 유대인 역사가로 알려지게 될 요세푸스였다. 요세푸스는 온건파여서 사태가 극단적으로 진행되는 것을 원치 않았고 결국 적당한 선에서 로마 세력과 타협할 것을 바랐다. 그래서 그는 상부 갈릴리의 구쉬 할라브에 거점을 두고 구쉬 할라브의 요하난이라는 인물이 이끌고 있었던 열심당원들의 반대를 받았다. 이 요하난은 요세푸스를 반역자로 낙인찍고, 그를 제거하고자 몇 차례 시도하였으나, 요세푸스는 겨우 살해되는 것을 면할 수 있었다. 이러한 내분은 예루살렘에서도 마찬가지였다.

네로 황제(주후 54-68년)는 시리아 총독이 참패를 당하고 우연인지는 모르나 곧 죽게 된 것을 보고 백전노장 중의 한 사람인 플라비우스 베스파시안(Flavius Vespasianus)에게 반란 진압의 임무를 맡겼다. 베스파시안은 주후 66-67년 겨울에 전쟁 준비를 하였다. 로마군 제15군단과 몇몇 기병대 파견단이 그에게 배속되고, 안디옥에서는 로마에 복속한 시리아 왕들로부터 추가 병력 지원을 받았고, 아그립바 역시 수천 명의 병력을 지원하였다. 그는 자기 아들 티투스(Titus)를 알렉산드리아로 보내어 거기서 로마군 제5군단과 제10군단을 이끌고 오도록 하였다. 이 연합군은 프톨레마이스에서 만나기로 되어 있었다. 베스파시안은 주후 67년 봄에 거기에 도착하자마자 갈릴리의 세포리스로부터 로마 병력을 보내달라는 요청을 받고 이 중요한 하부 갈릴리 지역을 곧장 점령할 수 있었다. 갈릴리 지역의 수도 세포리스는 헤롯 안티파스가 건설한 도시로서, 주로 비유대인계 이방인들이 살고 있었다.

티투스가 프톨레마이스에 도착함으로써 이제 베스파시안의 휘하에는 총 6만 명 이상의 잘 훈련되고 훌륭한 군수를 갖춘 대군이 집결되었다. 베스파시안은 로마의 세 군단(제5, 10, 15군단)과 지원부대를 이끌고 프톨레마이스로부터 먼저 갈릴리를 공격하기 시작하였다. 갈릴리의 요새들은 로마대군 앞에서 하나씩 하나씩 무너져내렸다. 주후 67년 7월 요타파타 요새가 함락되었을 때, 요세푸스는 베스파시안에게 투항하였다. 그후 요세푸스는 로마 장군의 참모진에 배속되어 유대인 반군의 사기를 떨어뜨리는 역할을 맡게 되었다. 요세푸스의 투항으로 갈릴리 전투가 끝난 것은 아니었다. 모든 가용한 유대인 반군은 티베리아로 집결하였다. 그들은 갈릴리 호수 가에서 용감하게 싸웠지만, 강력한 로마의 대군 앞에서 무참하게 무너지고 말았다. 유대인들중 겨우 살아남은 자는 유대 지방으로 도망하였다. 이로써 갈릴리 방어는 실질적으로 막을 내리고 말았다.

주후 67-68년 겨울에 로마군은 갈릴리 전투를 마치고, 겨울 막사로 이동할 수 있었다. 제5군단과 15군단은 가이사랴에, 제10군단은 스키토폴리스(=벧산)에 겨울 막사를 정하였다. 이제 예루살렘에서의 결전이 점점 다가왔다. 갈릴리 방어선이 쉽게 무너지자 이 봉기에 동조하려 했던 주변의 모든 세력은 그만 기가 꺾이고 말았다. 다만 한 세대 전에 유대교로 개종한 바 있던 아디아베네(Adiabene)의 왕가만이 인원과 양식을 보내왔다. 파르티아뿐만 아니라 로마 세계내 디아스포라의 유대인들 역시 이 실패에 임박한 봉기를 돕고자 일어날 리가 없었다.

유대인 반란군의 내분

예루살렘에서는 몰지각한 내분이 일어나고 있었다. 갈릴리 전투의 패배로 이제까지 봉기를 주도해왔던 지도부의 위치는 약화되고 급진파가 득세하게 되었다. 요세푸스를 갈릴리 지역 사령관으로 임명한 지도부는 비난을 받았다. 이들 역시 배반자라고 하여 결국은 열심당원에 의하여 처형되었다. 갈릴리에서 티투스로부터 도망쳐 나온 구쉬 할라브의 요하난은 자신의 추종자들과 함께 예루살렘에 와서 산헤드린을 비판하였다. 열심당원들은 성전 구역을 점령하였으나, 이미 반대자들을 많이 숙청한 바 있던 이 광분한 자들에게 자신을 맡기기를 원치 않았던 성내 주민들로 인하여 곤경에 처하게 되었다. 그래서 열심당원들은 이두매인들에게 도움을 청하게 되었고, 그들을 도우러 진군해온 이두매인들 덕분에 예루살렘의 반대파들을 압도하고 그들 중 많은 수를 죽이고 성안에서 절대적인 권력을 장악할 수 있었다.

거짓된 구실로 동원되었던 이두매인들은 이런 결과를 원치 않았기 때문에 다시 물러갔다. 팔레스타인의 다른 지역들에서도 대체로 열심당원들이 온건파를 누르고 세력을 장악하였다. 초기의 유대인 기독교 공동체가 예루살렘을 떠나 봉기의 영향권밖에 있었던 요르단 강 건너편 펠라로 간 것은 바로 이 때쯤이었을 것이다.

베스파시안은 반군이 예루살렘에서의 내분으로 약화되어 가는 모습을 조용히 지켜보았다. 주후 68년 봄에 그는 예루살렘 근방의 반란 지역들을 복속시켰다. 마케루스 요새를 제외한 베뢰아 전 지역도 점령되었다. 해안 평야지대와 슈펠라와 이두매의 반란 지역들과 여리고도 그 앞에 무릎을 꿇었다. 이제 베스파시안은 예루살렘 전투에 전력을 집중할 수 있었다. 그가 이를 위한 준비에 몰두하고 있을 때, 네로 황제가 죽었다는 (주후 68년 6월 9일) 소식이 가이사랴에 있던 그에게 들려왔다. 네로 자신의 어리석은 짓으로 인하여 로마에서는 혁명과 짤막한 내전이 발생하였고 이에 네로는 자살하였던 것이다.

베스파시안은 로마에서 진행되는 상황의 추이를 지켜보기로 하고 유대인 반란군에 대한 전투를 일단 중단시켰다. 반도들은 몰지각한 동족상잔의 내분을 통해 자신들의 힘을 더욱 소진시켜 가고 있었다. 시몬 바르 기오라라는 도적 두목이 로마군이 미처 점령하지 못한 지역들을 휩쓸고 다니면서 약탈을 자행하였고, 마침내 예루살렘을 장악하려는 목적으로 이 성에 있던 열심당원들을 공격하였다. 예루살렘은 구쉬 할라브의 요하난의 폭정에 넌더리가 나 있었기 때문에 시몬 바르 기오라를 성안으로 받아들였다. 구쉬 할라브의 요하난이 이끄는 열심당원들은 성전 구역으로 물러갔고, 시몬 바르 기오라는 이 도성의 나머지 지역을 다스렸다 (주후 69년 봄). 예루살렘 내 유대인 반군은 이처럼 통일된 조직체가 아니라 서로 다른 세력으로 이루어졌다. 이 세력들을 정리하면, 1) 전쟁 전에 옷속에 단검을 가지고 다니면서 로마에 협력하는 유대인들을 살해하곤 했던 시카리당, 2) 시몬 바르 기오라의 추종자들 (이들은 자기들의 지도자를 메시야로 간주하고, 그의 이름 아래 로마인이나 다른 무리의 반란군에 대하여 잔혹한 행위를 일삼았음), 3) 로마가 팔레스타인에 들어와 통치한 이래 계속하여 투쟁해온 세력인 열성당원으로 나눌 수 있다. 이 봉기가 실패한 이유중의 하나는 반군의 여러 세력이 서로 협력하지 못했기 때문이다. 그러나 그들이 설사 연합했더라도 로마대군에 맞서는 것은 불가능하였을 것이다.

예루살렘과 맛사다 함락

주후 69년 6월에 베스파시안은 로마의 상황이 일단락 되었다고 보고 예루살렘에 대한 공격을 다시 준비하였다. 로마에서는 네로가 죽자 갈바(Galba)가 황제 자리에 올랐으나 주후 69년 1월 15일에 살해되었다. 이제 최고의 권력을 장악한 것처럼 보였던 오토(Otho)가 황제가 되었다. 이러한 로마의 사태에 따라 유대인들에 대한 공격은 다시 연기되었다. 게르만 군단들은 하부 게르마니아의 총독인 비텔리우스(Vitellius)를 경쟁적으로 황제로 추대하였다. 이 소식이 동방으로 전해지자, 동방에 주둔해있던 군단들도 어떤 행동을 취하지 않으면 안된다고 생각하여, 주후 69년 7월 1일에 베스파시안을 이집트의 황제로 선포하였고, 곧 이어 팔레스타인과 시리아의 황제로 선포하였으므로, 눈 깜짝할 사이에 그는 로마 제국의 동쪽 전체를 다스리는 황제로 인정을 받게 되었다.

주후 69년 12월 20일에 비텔리우스가 로마에서 살해된 후 최종적으로 로마에서도 승리를 거둔 베스파시안은 주후 70년 여름에 로마로 가서 황제 자리를 둘러싼 문제에 몰두하였다. 따라서 주후 69년은 아무 일없이 지나갔다. 팔레스타인의 반도를 진압하는 임무를 이어받아 완료할 책임은 그의 아들 티투스에게 맡겨졌다.

티투스는 주후 70년 봄에 예루살렘에 대한 공격을 재개하였다. 그에게는 4개 군단과 수많은 지원부대들이 있었다. 로마군 총병력은 80,000명, 곧 70,000명의 보병과 10,000명의 기마병으로 구성되었고, 당시 예루살렘은 23,400명의 유대인들이 방어하고 있었다. 티투스는 자기 아버지의 세 군단, 즉 제5, 10, 15 군단 외에도, 전에 시리아 총독 케스티우스의 지휘 아래 유대인들에게 패한 적이 있었던 제12군단을 휘하에 두었다. 제5군단은 엠마오에서 제10군단은 여리고에서 출정하였다. 그 자신은 제12군단과 제15군단을 이끌고 가이사랴에서 올라와 북쪽으로부터 접근하여 유월절 직전에 성밖에 모습을 나타냈다. 그는 예루살렘 북쪽 전망산에 진을 쳤다.

앞서 말했듯이 로마군이 진격해오는 상황에서 예루살렘 성에서는 유월절 기간에 여러 당파들간에 피비린내 나는 충돌이 벌어졌었다. 온건파와 열심당원의 싸움에서 처음에는 대중 가운데 지지기반이 넓은 온건파가 우위를 점하고, 열심당원은 성전 구역으로 내몰렸다. 열심당원은 이두매 파견대를 불러들여 한밤중에 온건파를 덮쳤다. 예루살렘 거리는 유대인의 피가 가득 차게 되었고, 열심당원은 주도권을 장악하게 되었다. 그러나 이것이 내분의 끝이 아니었다. 애국자임을 자처하는 열심당원들 사이에 경쟁이 있었다. 요세푸스와 원수지간으로서 요타파타 함락 때 예루살렘으로 도망쳐 나온 구쉬 할라브의 요하난, 엘르아살 벤 시몬, 시몬 바르 기오라가 서로 다른 세 무리의 지도자였다. 그러나 주후 70년 이른 봄 로마군의 공격이 시작되자, 모든 당파들은 힘을 합쳐 성을 방어하기로 결정하였다. 북서쪽 지역은 시몬 바르 기오라가, 성전과 안토니아 요새 근처인 북동쪽 지역은 구쉬 할라브의 요하난이 맡았다. 굶주림과 전염병에도 불구하고 성내의 지도자들은 항복은 생각조차 하지 않았다.

티투스는 도성을 탄탄한 공성용 누벽(攻城用 壘壁)으로 둘러쳐서 성과 외부의 모든 연락을 차단하였다. 그는 성에서 탈출하여 나온 사람들을 성에서 잘 보이는 장소에서 십자가에 못박아 죽였다. 티투스는 몇 차례 요세푸스로 하여금 성안에 대고 항복하라고 설득하는 연설을 하게 했으나, 성안에서는 이 반역자에 대하여 돌덩이와 더불어 욕지거리만이 날라 올뿐이었다. 몇 차례의 시도 끝에 마침내 주후 70년 7월에 안토니아 요새가 점령되었다. 성안에서는 전쟁과 기근에도 불구하고 성전에서의 희생제사는 희생제물이 완전히 바닥날 때까지 평상시대로 지속되었다. 타무스월 17일에 희생제사가 멈췄다. 같은 해 8월에는 (아브월 9일) 성전이 화염에 휩싸이게 되었다. 제2성전 수축에 대한 헤롯 대제의 원대한 계획은 불과 몇 해 전인 주후 64년에 완결되었는데, 예루살렘은 이 영광을 단지 몇 년만 누리는데 그치고 만 것이다. 서쪽 언덕의 윗성에 있는 헤롯궁으로 퇴각한 구쉬 할라브의 요하난이 이끄는 열심당원들의 마지막 저항도 주후 70년 9월에 완전히 끝나고 말았다.

함락된 예루살렘 성안에서는 무차별한 살육과 약탈이 자행되었다. 생포된 구쉬 할라브의 요하난과 시몬 바르 기오라는 한 무리의 선별된 포로들과 함께 개선 행진을 위하여 로마로 끌려갔다. 이듬해에 대장군 티투스는 개선 행진을 통하여 로마인들에게 예루살렘에 대한 자신의 혁혁한 승리를 과시하였다. 로마에 세워진 티투스의 개선문은 아직도 예루살렘을 정복한 것에 대한 그의 자부심을 증언해주고 있다. 이 개선문을 보면 그가 전리품으로서 금으로 만든 상(床), 레위인들이 사용하던 악기들, 메노라(등대) 등 성전 기명들을 가져왔음을 알 수 있다. 아울러 베스파시안은 '유대 카프타'(Judaea Capta="유대 점령되다")라고 새겨진 동전을 주조하여 이 승전을 기념하기도 하였다.

예루살렘 점령으로 전쟁은 일단락 되었으나 유대인의 봉기가 완전히 끝난 것은 아니었다. 헤로디움, 맛사다, 마케루스, 이들 세 곳의 요새가 아직도 유대인 반군의 수중에 있었다. 티투스는 제10군단을 수비대로 주둔시키고 유대 총독에게 그 처리를 맡겼다. 예루살렘 전투 동안에 총독 베툴레누스 케리알레스(Vettulenus Cerialis)는 제5군단의 지휘관이었다. 예루살렘 함락후 그의 후임으로 바수스(Lucilius Bassus)가 부임하였다. 헤로디움은 쉽게 그의 수중에 들어오고, 베뢰아 남쪽 지역, 사해 동쪽에 있는 마케루스 요새는 한동안의 포위 후에 저항군의 안전하고 자유로운 후퇴를 보장해주는 조건으로 마무리되었다. 이제 마지막으로 남은 곳은 맛사다 뿐이었다.

맛사다는 주후 66년 메나헴의 친척인 야리우스의 아들 엘르아살이라고 하는 갈릴리인의 지휘 아래 한 무리의 시카리들이 점령하였었다. 루킬리우스 바수스는 이 요새를 점령하지 못하고 주후 72년에 죽었다. 이 임무는 후임 총독인 플라비우스 실바(Flavius Silva)에게 넘겨졌다. 로마군은 누벽을 쌓고, 공성추를 옮기기 위하여 거대한 보(堡)까지 쌓았다. 주후 72년 여름 마침내 맛사다 공격이 시작되었다. 그러나 보의 도움을 받아 공성추를 성벽 가까이까지 옮길 수 있었던 것은 주후 73년 봄의 일이었다. 마침내 성벽이 무너지고 불이 붙자, 맛사다 요새내 모든 저항군에 대한 살육은 초를 다투게 되었다. 그러나 패배를 인지한 반군은 요새내 궁전에 방화하고 모두 자결하였다. 오직 두 명의 부녀자와 다섯 명의 어린아이들만이 피신하여 이 소름끼치는 비극에서 살아남을 수 있었다.

제1차 반란 실패의 대가

이상 주후 66-73년에 걸쳐 팔레스타인에서 일어난 유대인의 대로마 항쟁을 가리켜 제1차 반란(또는, 봉기)이라고 부른다. 요세푸스와 타키투스(Tacitus)의 진술에 따르면, 이 대반란은 60만 명 이상의 사망자를 냈다고 한다. 다시 말해서 팔레스타인에서 유대인 인구의 1/4 가량이 죽은 셈이 된다. 타키투스는 "로마는 폐허로 만들어놓고 이것을 평화라고 불렀다"고 기술하고 있다. 로마는 유대인에 대하여 승리를 쟁취했지만 이 승리는 위대한 용맹과 전술에 의한 것이 아니었고 수적인 우세에 의한 것이었다. 이 승리가 속빈 강정이라는 것을 감추기 위해 로마는 엄청난 개선 행렬을 벌렸고, 이 전쟁을 기념하는 의미로 특별 화폐까지 주조했을 뿐만 아니라, 믿을 수 없는 만큼의 가능성이 없던 거대한 국가의 정복을 기념하는 양 거대한 티투스 개선문을 세우기까지 했던 것이다.

이 봉기가 진압된 후 수천 명의 유대인이 노예로 팔리거나 강제 노동을 위하여 광산으로 보내졌다. 티투스는 포로 중에서 700명의 준수한 젊은이들을 뽑아 로마에서의 개선 행군에 참가시키고, 이어서 검투사로 등록시켰다. 구쉬 할라브의 요하난은 아마도 병약하여 개선행군에 적합치 않다고 판단했는지 종신형에 처해졌고, 시몬 바르 기오라는 개선행군에 참가시킨 후 곧바로 처형하였다.

제1차 봉기 이후 로마는 유대 속주를 시리아 속주에서 독립시키고 원로원에서 책임지는 상위 직급의 로마 총독을 임명하여 통치하기 시작하였다. 이때까지만 하더라도 로마는 이스라엘 땅 안에 1개 군단 규모의 군대를 주둔시킬 필요가 없다는 판단하에 북쪽의 시리아에 4개 군단을 두는 반면 이스라엘 땅에는 단순히 보조부대(auxila) 정도로 만족해 왔었다. 그러나 이 반란을 계기로 로마는 유대 속주에 제10군단을 영구 주둔시킨다. 여기에 이후 바르 코크바의 반란(주후 132-135년)을 계기로 제5군단이 가세된다.

제1차 봉기가 실패로 끝난 후 팔레스타인 땅은 황폐해졌고 경작할 사람도 사라졌다. 전쟁중 로마군은 과실나무들을 자르곤 하였다. 요세푸스의 기록에 의하면, 예루살렘이 포위된 동안에 로마군은 예루살렘 주변의 모든 나무를 망쳐놓음으로써 거의 황무지와 같이 만들어 버렸다고 한다. 이 전쟁에 참전했던 로마의 박물학자 플리니(Pliny)는 감나무들이 뽑히는 장면에 깊은 인상을 받았다. 유대인들은 그 흔치 않은 나무가 로마군의 손에 들어가게 하기보다는 차라리 뿌리째 뽑아버리는 것을 택하였기 때문이다. 그러나 팔레스타인의 농토는 주후 1세기 말엽 내지 2세기 초엽까지는 다시 회복될 수 있었다.

그나마 어느 정도 누려오던 정치적 자율권도 완전히 빼앗기고, 산헤드린도 없어졌다. 게다가 전세계 유대인의 종교 및 정치적 결집점이었던 예루살렘과 성전을 상실한 일은 곧 유대인의 자부심을 상실한 것과 마찬가지였다. 베스파시안은 디아스포라의 유대인들이 관례적으로 예루살렘의 성전으로 보내던 반세겔의 성전세를 '유대인 인두세'(Fiscus Judaicus)라는 명목으로 바꾸고 로마의 국고에 넣게 하였다. 팔레스타인, 디아스포라 할 것 없이 모든 유대인들은 예루살렘에 성전세를 보내는 대신 로마의 카피톨리네(Capitoline) 언덕 위에 있는 주피터 신전으로 '유대인 인두세'를 보내야 했다. 팔레스타인의 유대인들은 인두세 외에도 토지세까지 물어야 했다. 더욱이 이들의 반역적인 기질 때문에 로마는 이들에게 주변국보다 더욱 무거운 세금을 부과시켰다고 한다. 여기에 유대 속주에 영주하게 된 로마 10군단의 재정적인 부담도 걸머지게 되었으니 팔레스타인내 유대인의 재정적 고충이야말로 이루 형용할 수 없을 지경이었다.

디아스포라 유대인 봉기

디아스포라의 유대인들은 예루살렘과 성전 멸망의 수치를 함께 나누는 현실을 뼈저리게 체험하였다. 제1차 봉기 실패 후 유대 땅에서 도망쳐 나온 시카리들의 선동으로 인하여 이집트에서 잠깐 미미한 소요가 있었으나 바로 진압되었다. 그 벌로서 헬리오폴리스에 서 있던 유대인들의 오니아스 성전이 폐쇄되었다. 트라얀 황제는 주후 110년경 로마제국의 경쟁자인 동방의 파르티아로 군사원정할 계획을 시작하였다. 그는 이 목적을 위해서 유대인의 환심을 살 필요가 있다고 보았다. 유대 땅이 국경 지대에 있었고, 또 파르티아 서부 지역에 유대인들이 살고 있었기 때문이다. 트라얀은 팔레스타인의 유대인에게 성전 재건을 약속한 듯하다. 마침내 트라얀의 파르티아 원정은 시작되었다. 초반에 그의 원정은 결실을 맺는 것처럼 보였으나, 전진하는 그의 군대 뒤에 있는 이제 막 점령한 속주들이 반란을 일으켰다. 더욱이 파르티아의 전사들은 트라얀의 퇴각로를 끊겠다고 위협하였다. 그중에는 파르티아의 유대인들도 로마에 대항하여 열심히 싸우고 있었다. 이로써 트라얀은 파르티아 원정을 포기하는 수밖에 없었다.

로마의 파르티아 침공은 유대인들에게 또 다시 반란의 빌미를 제공해주었다. 트라얀(주후 98-117년) 통치 때인 주후 115-117년 사이에 디아스포라 곳곳에서 유대인들의 대로마 항쟁이 번졌다. 이집트, 키프로스, 키레나이카의 유대인들이 로마에 항거하여 반란을 일으켰고, 같은 기간에 바벨론의 유대인들은 파르티아의 통치자들과 함께 그 나라에 침범한 로마에 항거하여 전쟁을 벌였다. 유대인들은 로마군대가 파르티아 원정에 참가한 틈을 노려 로마 제국내 위의 세 지역에서 자체적으로 군대를 조직하여 그동안 당한 패배와 수모를 보복하기 시작하였다. 트라얀은 투르보(Turbo) 장군을 보내었다. 투르보의 군대는 소요 지역 내 이방인까지 받아들여 유대인들을 공격하였다. 키프로스 섬에서는 수천에 이르는 유대인 인구 전체가 살육되었다. 그리고 이 섬에 결코 유대인을 허용하지 않는 법이 제정되었다. 이집트의 알렉산드리아 유대인 공동체는 이때부터 결정적으로 기울기 시작하였다.

주후 115-117년의 봉기는 로마 점령지에 있는 유대인 공동체 가운데 가장 크고 중요한 이집트 유대인들의 대량 학살이라는 결과를 가져왔다. 고고학적 증거에 의하면 이 전쟁은 유대인과 이방인들 모두에게 막대한 손실을 입힌 주된 소요였다. 유대인과 이방인 사이의 정치적 긴장과 유대인들의 메시야 대망 사상은 이러한 소요를 일으키는데 늘 중요한 역할을 했다. 트라얀은 이러한 소요를 진압하고 반도들을 무자비하게 처형하였다. 그는 유대 땅의 질서를 바로잡기 위하여 메소포타미아에서 유대인 반도들을 무자비하게 진압한 마우레타니아인 장군 루시우스 키에투스(Lusius Quietus)를 유대 총독으로 임명하였다. 따라서 주후 115-117년의 봉기는 이 무어인 장군의 이름을 따라 '키토스 전쟁'이라고 불리기도 한다.

바르 코크바의 반란

주후 117년 유대는 로마의 집정관(consul)이 통치하는 속주가 되었다. 이 해에 하드리안이 황제 자리에 올랐다. 로마 황제 하드리안(Hadrian, 주후 117-138년) 때의 봉기에 대한 자료는 디오 카시우스(Dio Cassius, LXIX, 12-14)와 유세비우스(Hist. eccl. LV, 6)에 나오는 짤막한 말들과 그밖에 드문드문 흩어져 있는 자료들뿐이다. 이 봉기의 원인에 대한 설명은 사료마다 다르다.

하드리안은 헬라 문화에 심취되었던 사람이다. 그는 헬라어를 완벽히 구사하였을 뿐만 아니라, 평소 헬라 고전을 즐겨 읽었고 헬라 문화의 부흥에 온갖 힘을 아끼지 않았던 사람이다. 그는 아테네 대학을 쇄신하고, 웅대한 도서관을 세웠으며, 그리스에서 가장 큰 규모의 제우스 신전을 완공시켰다. 하드리안은 통치 초기때 본래 예루살렘 성전을 재건할 생각을 하였었다. 그러나 이 계획이 수포로 돌아가자 팔레스타인의 유대인들은 실망하였다. 곧 이어 하드리안은 예루살렘에 눈을 돌려, 예루살렘이란 이름을 버리고 자신의 성으로서 앨리아 카피톨리나라고 새로 명명하는 한편, 예전 유대인의 성전이 섰던 자리에 주피터를 위한 신전을 세우고자 하였다. 이어서 하드리안은 전 로마 제국에서 할례를 금하는 명령을 내렸다. 로마 황제의 이러한 정책이 유대인의 반항을 피할 리가 만무했다. 이리하여 번진 사건이 유대인의 제2차 대반란이다. 이 반란은 주후 132-135년 사이에 계속되었으며, 바르 코크바라는 장군에 의하여 주도되었다.

이 봉기는 하드리안이 동방을 떠난 주후 132년에 발발하였다. 로마인은 처음에 이 일을 대수롭지 않게 여겼기 때문에 반군은 처음에 그들의 목적을 달성할 수 있었다. 이스라엘은 시몬 바르 코크바를 수장으로 독립을 획득하였다. 예루살렘은 해방되었고 시몬은 예루살렘에서 전국을 통치하였다. 무엇보다 혁명화폐가 이를 입증해준다. "시몬, 이스라엘의 왕", "예루살렘", "예루살렘의 해방" 등을 뜻하는 히브리어 명문(銘文)이 새겨진 특별한 주화들이 주조되었다.

그러면 유대인 제2차 반란의 주모자 바르 코크바는 어떤 인물이었는지 알아보기로 하자. 먼저 '코크바'는 히브리어로 '별'이라는 뜻이다. '바르'는 아람어로서 히브리어의 '벤'에 해당하며 '아들'이란 뜻이다. '벤'이나 '바르' 뒤에 사람의 이름이 나오면 그 사람의 아들이나 자손이란 뜻이다 (히브리어나 아람어나 다같이 한 단어로써 아들과 자손을 표현한다). 그리고 '벤'이나 '바르' 다음에 다른 명사가 뒤따르면 그 명사의 성격을 가진 사람이나 존재를 뜻하게 된다. 이런 식으로 '바르 코크바'는 직역하면 '별의 아들'이 되지만, '별 같은 존재' 또는 오늘날 우리가 흔히 말하듯이 '거성'(巨星)의 뜻이 되는 것이다. 어떤 의미에서 보면 바르 코크바는 거성 같은 존재였다. 사해 근처 유다 광야에서 발견된 많은 고고학 자료들과 학자들의 연구 덕택에 오늘날 바르 코크바는 이스라엘에서 삼척동자라도 익히 알고 있는 인물이 되었다. 그는 로마에 대항하여 자주 독립을 성취하려 했던 민족적 영웅이었다. 그의 투쟁은 약 2년 반 가량은 아주 성공적인 것이어서 많은 유대인들의 절대 지지와 더불어 메시야적 기대감마저도 북돋아주었다.

바르 코크바는 아주 엄한 지휘관이었다. 유다 광야에서 발견된 자료들에 의하면 (심지어 바르 코크바가 직접 쓴 편지들도 발견되었다) 그는 잘못을 저지르거나 명령에 불복종하는 사람들이 있으면 가차없이 처형하곤 하였다. 어느 누구도 그 앞에서 반대 발언을 할 수 없었다. 그는 독재적 영웅상을 보여주는 인물이었다. 그러나 그 무렵 유대인에게는 그와 같이 강력한 지도자가 필요하였다. 어쨌든 그는 여러 전투를 성공적으로 수행하였다. 그의 민족혼과 투쟁 정신은 유대인들에게 새 힘을 불어넣었다.

당대의 유명한 랍비 아키바는 랍비 중의 랍비라고 불릴 정도로 유대교의 발전에 심대한 영향을 끼친 사람이다. 당시 바르 코크바가 정치적 영웅이었다면 랍비 아키바는 종교적 영웅이었다. 아키바는 바르 코크바와 그의 승리를 통하여 예언의 성취를 보는 듯하였다. 유대인 나라의 구속을 위하여 열 지파가 다시 이 땅에 돌아오는 것이나 엘리야의 출현을 기다릴 필요도 없고, 소위 '주의 날'에 관한 예언의 실현도 상관이 없는 것이라고 판단하였다. 마침내 랍비 아키바는 "한 별이 야곱에게서 나오며 한 홀이 이스라엘에게서 일어나서"라는 구절을 (민수기 24:17) 당대의 영웅 바르 코크바에게 적용시켰다 (이 구절은 유대인들에게 메시야적 예언으로 이해되는 것이다). 다시 말해서 아키바는 바르 코크바를 메시야라고 선언한 것이다. 이러한 선언은 당시 다른 랍비들의 반발에 부딪친다. 탈무드에서는 바르 코크바가 불경스럽다고 묘사되어 있기도 하다. 그가 한번은 "하나님이시여, 도움도 필요없습니다. 단지 우리를 위해 일을 그르치지만 말아주십시요"라고 말했다고 한다.

반란군의 투쟁도 맹렬하였지만 로마군의 진압 또한 처참할 정도로 잔인한 것이었다. 봉기가 시작되었을 때 유대 땅의 총독은 티네이우스 루푸스(Tineius Rufus)였다. 그는 봉기를 진압할 수 없었다. 반군은 로마군대와의 공개적인 접전을 피했다. 그들은 여러 요새와 사람이 접근할 수 없는 지역에 웅거하여 게릴라전을 펼침으로써 적군을 지치게 만들었다. 시리아 속주 총독 푸블리우스 마르켈루스(Publius Marcellus)가 봉기의 진압을 도우라는 명령을 받았지만, 로마군은 여전히 결정적인 승리를 거둘 수 없었다. 결국 하드리안은 브리타니아(지금의 영국)에서 이미 자신의 진가를 입증한 바 있던 브리타니아 총독 율리우스 세베루스(Julius Severus) 장군에게 유대인과의 전쟁을 수행할 것을 명하였다. 당대 최고의 명장이었던 세베루스는 당시 켈트족의 저항을 진압하기 위하여 영국 전선에 파견되어 있었다. 하드리안은 영국을 집압하는데는 그보다 못한 장군과 인원으로 충분하다고 판단했던 것이다. 그는 로마제국의 수호에 대한 위협보다는 유대인들이 훨씬 더 위험하다고 보았다.

세베루스는 35,000명이나 되는 대규모의 로마군단들과 지원부대를 이끌고 바르 코크바의 군대와 싸웠다. 그러나 로마 황제의 군대는 초전에 불명예스러운 참패를 하게 되었다. 세베루스는 정면대결로는 유대인에게 승리할 수 없다는 사실을 인식하게 되었고 초토화 작전을 사용하기로 결정하였다. 그는 반군들의 필사적인 저항을 고려하여 전면전을 택하지 않고, 반군의 수많은 거점들을 포위하여 그들이 굶주려서 스스로 항복하기까지 기다리는, 오랜 시간이 걸리지만 희생이 적은 전술을 택하였다. 마침내 그는 이 봉기를 진압하는데 성공하였다. 유대인의 대로마 제2차 대반란은 주후 135년 여름 마지막 요새인 예루살렘 남서쪽 베타르가 함락되고 시몬 바르 코크바가 죽음으로써 3년 반만에 끝을 맺는다. 타나임의 전승에 따르면 베타르가 로마군의 수중에 떨어진 날 역시 제1,2차 성전이 파괴된 아브월 9일이었다고 한다.

완강하고 끈질긴 전투가 벌어지는 동안에 팔레스타인 땅은 초토화 되었다. 유대 거민들의 상당수는 목숨을 잃었다. 자그마치 58만 명의 인명이 죽임을 당하였다고 한다. 하드리안은 원로원에 보내는 그의 편지에서 이 시대의 상투적인 형식이었던 "나와 군대는 편안하다"는 표현을 사용하지 않았다. 생포된 반군들은 마므레에 있는 아브라함의 상수리나무 옆 시장이나 가사의 노예 시장에서 팔려가거나 이집트로 강제 이주되었다. 남녀노소를 막론하고 이러한 포로의 수는 엄청났기 때문에 그들은 헐값으로 팔려나갔다.

바르 코크바의 반란이 진압된 후 팔레스타인 땅에는 새로운 역사의 장이 펼쳐지기 시작하였다. 하드리안은 폐허가 된 예루살렘 위에 앨리아 카피톨리나(Aelia Capitolina)라는 이름의 이교 도시를 재건하였다. 이때부터 이슬람 정복기까지 유대인은 예루살렘 성 출입과 접근을 금지 당하였다. 오직 일년에 하루, 아브월 9일에만 성전이 파괴된 날을 애도하도록 방문을 허용하였다. 하드리안 황제는 또한 유대라는 속주 이름을 '시리아-팔레스티나'(Palestina) 곧 팔레스타인으로 바꿨다. 이는 이스라엘 땅과 유대 국가 사이의 연관성을 사람들의 기억에서 지워버리려는 명백한 시도였다. 하드리안은 또한 유대인의 할례 행위, 절기 결정에 필요한 책력(冊曆)의 제정, 안식일과 유대 명절의 준수 및 토라 두루마리의 소유와 교육 등을 완전히 금하였다. 토라를 소지하고 있는 자는 발견되는 대로 사형에 처해졌다. "물고기가 물 밖에서 살 수 없듯이, 유대 백성은 토라 밖에서 살 수 없다"고 가르쳤던 랍비 아키바는 이 금령들을 거부함으로써 아흔의 늙은 나이에 순교의 길을 걸었고, 유대교의 대표 기관인 '벧딘'(법정)은 문을 닫았다. 그리고 팔레스타인 땅의 유대인들은 학살되거나 아니면 추방 또는 망명의 길을 떠나야 했다. 예루살렘에서 유대인은 쫓겨나고, 하드리안의 계획대로 이방신 주피터가 당당하게 거기 자리를 잡고 숭배를 받게 된 것이다.

바르 코크바 반란 이후 유대교의 중심은 전쟁 피해를 덜 입은 북쪽의 갈릴리로 옮겨졌다. 주후 212년 카라칼라(Caracalla) 황제는 로마 제국내의 모든 자유인에게 시민권을 부여해주었다. 이때 유대인에게도 처음으로 동등한 지위가 부여되었다.

주후 66-73년과 132-135년 두 차례에 걸친 유대인의 대로마 항쟁은 자유와 평화를 위한 투쟁이라기 보다는 좌절과 파멸로 향하는 무모한 몸부림과도 같았다. 무수한 인명을 앗아가고 성읍들과 땅을 초토화시킨 이들 항쟁이 오늘날 우리에게 주는 교훈은 과연 무엇인가? 칼로는 자유와 평화를 성취할 수 없다. 칼은 오직 또 다른 칼을 불러들여 피를 흘리게 할뿐이다. 예수 그리스도는 일찍이 "불을 땅에 던지러 왔다"(누가복음 12:49)고 하였다. 그는 칼이 아닌 사랑과, 진리의 말씀과, 성령의 불로써 인간의 죄성을 태워 진정한 자유와 평화를 주고자 온 것이다.

제5장. 랍비 유대교의 탄생과 발전

주후 66-73년에 걸쳐 발발하였던 유대인의 대로마 1차 반란의 실패로 인하여 예루살렘과 성전이 파괴되고 무수한 유대인이 학살된 일은 마치 유대 민족의 존속 자체에 종지부를 찍는 듯 하였다. 그러나 유대 민족의 역사적 맥락은 결코 쉽게 끊어지지 않고 꾸준히 무한한 생명력을 발산해 내었는데, 그것은 그들 국가의 정치적 독립이나 자치를 통한 것이 아니요, 하나님의 선택을 받은 민족으로서 특정한 민족 공동체적 정체성을 지켜 나가야 한다는 불굴의 정신에서 유래한 것이었다.

예루살렘에서 야브네로

이제 우리의 이야기는 다시 로마군이 예루살렘 성을 포위하고 그 안의 유대인 반란군을 진압하려 했던 주후 68년으로 돌아간다. 이야기의 주인공은 랍비 요하난 벤 자카이이다. 랍비 요하난은 평화주의자였다. 당시 산헤드린 의장이었던 라반 시몬 벤 가말리엘과는 달리, 요하난은 봉기에 참여하는 것을 거절한 것으로 보인다. 그는 광적인 유대인 폭도들을 경고하면서 자제해줄 것을 촉구하기도 하였다. 주후 68년, 예루살렘이 함락되기 두 해 전 대세를 짐작한 랍비 요하난은 무사히 예루살렘을 빠져 나온다. 그의 예루살렘 탈출 사건은 유명한 일화로서 많은 사람의 귀에 쟁쟁할 것이다.

그의 예루살렘 탈출기는 이와 같이 전해진다. 요하난의 제자들은 스승이 죽었다고 공포한 다음에 그의 시신을 성밖에 묻으려 하니 허락해 달라고 요구하였다. 성안에는 의심으로 가득찬 유대인 열성당원이, 그리고 성밖에는 잔인한 로마 군대가 있었다. 요하난을 실은 관이 성 밖 안전한 곳까지 무사히 빠져나오자 랍비 요하난은 관 밖으로 나와서 죽음의 위험을 무릅쓰고 토벌군 총사령관인 베스파시안에게 찾아간다. 지중해 연안에 위치한 야브네라는 곳에 학교를 세우고 그곳에 살면서 유대인들에게 토라를 가르치고자 하니 그곳만은 로마군의 화를 면하게 해달라는 청원을 하고자 했던 것이다. 로마 황제의 자리를 내다보고 있던 베스파시안으로서는 이러한 중도파 유대인 지도자를 살려둘뿐 아니라 그의 청원을 들어주는 것이 로마 제국의 안녕에 도움이 될 것이라고 계산하였을 것이 분명하다.

요하난은 곧바로 야브네로 갔다. 무모한 죽음을 당하기보다는, 생명을 부지하여 동족의 장래를 위하여 할 일이 있었기 때문이다. 그곳에는 갈릴리와 유대에서 피난 온 사람들이 모여 있었다. 이제 요하난의 일이 시작되었다. 그는 야브네에 예쉬바(토라 학교)를 세우고 교육에 온 정성을 쏟았다. 율법을 온전히 지키는 것만이 회복으로의 길이라고 믿었기 때문이다. 그러나 종교적 핵심이 되는 성전이나 산헤드린이 없이 어떻게 율법을 성취하느냐 하는 것은 결코 간단한 문제가 아니었다. 결국 그는 바벨론 디아스포라 출신인 힐렐의 해석 방법과 행위 규범을 따르지 않을 수 없었다. 힐렐의 가르침이 성전과는 별로 관계가 없는 디아스포라라는 상황 가운데서 비롯되었기 때문에 주후 70년 이후의 유대인에게는 매우 적절했던 것이다.

이제 산헤드린은 더 이상 모일 수 없었다. 요하난은 71인의 학자를 모았다. 그리고 산헤드린과 비슷한 기구를 만들었다. 그리하여 야브네에는 제사장들이 중심 되었던 예루살렘의 산헤드린 대신 '벧딘'('법정'이라는 뜻이 있음)이 서게 되고, 이곳에서 랍비 요하난을 비롯한 유대교 지도자들이 유대 달력을 확립하고, 유대 명절의 정확한 일자를 설정하는가 하면, 정결과 부정함의 문제를 논의하는 등, 랍비 유대교의 기초를 다지기 시작했던 것이다. 요하난 벤 자카이와 그의 동료들은 토라 연구를 중시하였다. 유대인들 가운데 지도층은 랍비라고 불렸는데, 이는 '위대한 이' 또는 '상급자(上級者)'라는 뜻이다. 랍비는 후에 '나의 스승'이라는 뜻의 호칭으로 발전한다. 벧딘 구성원은 랍비의 지위를 가져야 했다. 벧딘의 대표 또는 나씨는 라반이란 별도 호칭을 사용하였다.

주후 70년 성전 파괴로 말미암아 유대인의 법과 실천이라는 점에서 많은 변화가 발생하였다. 특히 성전 중심의 많은 의식이 가정 또는 회당으로 전이되었음을 보게 된다. 요하난은 성전에서만 거행되었던 몇 가지 예배 의식을 회당 안에 도입하도록 유대인들을 설득하였다. 예를 들자면, 제사장의 축복, 나팔절에 쇼팔(양뿔 나팔)을 부는 것, 초막절에 룰라브를 흔들며 행진하는 것 등이었다. 이러한 변화는 성전 파괴와 더불어 충분히 예측된 일들이었다. 사실 성전 없이 종교 의식을 어떻게 지키는가 하는 문제는 이미 성전 파괴 이전에도 디아스포라와 심지어는 팔레스타인 안에서도 예루살렘에 올라가지 않고 자기 고향에서 절기를 지킨 많은 유대인들에게 숙제로 남아 있었다. 이런 이들의 종교적 경험은 성전 파괴 이후에도 어느 정도 도움이 되었던 것이 사실이다.

주후 70년경에 팔레스타인과 디아스포라 곳곳에 회당이 산재하였었다. 아마도 로마는 반역적인 팔레스타인에서 많은 회당 건물들을 파괴하였을 것이다. 그러나 회당은 건물보다 기도 낭송, 전승 준수, 사회적 모임과 같은 회당내의 활동이 더 중요하였다. 이러한 공동체적 활동은 성전 파괴 이후에도 유대인으로서의 유대감을 형성해 주었다. 본래 디아스포라와 심지어는 팔레스타인내 유대인 공동체를 관리하는 조직체였던 회당은 주후 70년 예루살렘 성전의 파괴와 더불어 하나의 기도처소로서 급속한 자리 매김을 하기 시작하였다.

대로마 제1,2차 봉기의 실패로 좌절을 맛본 유대인들은 이제 서서히 요하난 벤 자카이의 방법을 받아들이기 시작하였다. 그들은 군인의 칼을 내려놓고 보다 지속적인 학자의 펜을 들었다. 이것이 바로 주후 70-200년 사이에 팔레스타인에서 일어난 보다 의미 있는 역사 과정이었다. 대로마 항쟁의 실패로 유대인들 사이에는 인간적 메시야보다는 초자연적인 메시야, 다시 말해서 신적인 구원자, 다윗의 왕국을 회복시키는 이, 우주적인 공의와 세계적인 정의를 가져올 이를 원하기 시작하였다. 성전이 파괴되면서 사두개파는 자연스럽게 영향력을 잃게 되고, 주후 68년 공동체의 중심지인 쿰란이 로마군의 공격으로 파괴되면서 엣센파도 자취를 감췄고, 혁명당원 역시 두 차례에 걸친 항쟁 과정에서 그 인력과 정신마저 멸절되었으나, 오직 바리새파의 사상만이 랍비 요하난과 같은 학자들을 통하여 유대 민족에게 생존의 희망을 불어넣어 줄 수 있는 유일한 요소로 남게 되었다. 이들 바리새파 랍비들은 봉기 중에도 비교적 다치지 않고 남게 되었다. 반란에 적극적으로 참여했던 랍비 시몬 벤 가말리엘(1세)도 살아남았던 것 같다. 당시 바리새파 랍비들이 민족적 독립을 원했는지, 아니면 종교의 자유를 원했는지에 관하여는 학자들간에 이견이 있다. 그러나 바리새파 사상이 일반 백성 가운데 가장 큰 영향력을 행사해온 것은 틀림없는 사실이다.

요하난 벤 자카이 이후 주후 80년에 시몬 벤 가말리엘의 아들 라반 가말리엘 2세가 야브네에서 지도권을 얻게 되면서 힐렐파는 명실공히 랍비 유대교 발전의 주도권을 쥐게 된다. 요하난은 남쪽의 브로르 하일로 내려가 그곳 예쉬바의 랍비로서 말년을 보냈다. 라반 가말리엘 2세는 랍비 요하난 보다 팔레스타인과 디아스포라에서 훨씬 더 폭넓은 지지를 받게 된다. 야브네에서 랍비들은 라반 가말리엘의 지휘 아래 전승을 표준화하고 기록하고 모으는 일에 종사하였다. 이러한 종교적인 사업 외에 가말리엘은 로마의 승인 아래 팔레스타인내 유대인들을 위한 자치 기구를 정립하는데 힘썼던 것 같다.

랍비 유대교의 태동

유대력으로 다섯째 달이 되는 아브월 (보통 우리가 사용하는 양력의 7, 8월 사이에 해당함) 9일, 이날은 모든 유대인에게 있어서 잊을 수 없는 날이다. 주전 588년 솔로몬 성전이라고도 불리는 제1성전이 바벨론 군사에 의하여 불에 탔고, 주후 70년 헤롯 성전 곧 제2성전이 로마군에 의하여 파멸된 것으로 전해지는 날이다. 해마다 이날이 되면 많은 유대인들이 금식을 하며 기도한다. 성전은 곧 하나님의 임재를 뜻하는 것이었기 때문에 성전 파괴는 이들 유대인들에게 깊은 절망을 안겨 주었던 것이다.

유대인의 신앙에 있어서 예루살렘 성전이 차지하는 위치는 절대적이라고도 할 수 있다. 하나님에 대한 제사가 예루살렘 성전으로만 제한되었고, 모든 남자는 반드시 한 해에 세 차례 예루살렘 성전에 참배하여야 했다. 대제사장을 비롯한 제사장직 제도나 그들 밑에서 시중을 드는 레위직 제도가 모두 성전에 근거를 둔 것이다. 주전 4세기 이후 헬라 문화의 영향과 외부 세력의 압력 및 자체내의 부패 등으로 성전 예배에 있어서 상당한 혼란기를 겪은 것이 사실이긴 하나, 성전은 예루살렘에 존속한 한 여전히 유대인 신앙과 생활의 구심점 노릇을 하였다.

이런 엄청난 중요성 때문에 주후 70년 예루살렘 성전이 파괴되었을 때 유대교는 커다란 철퇴를 맞기나 한 듯이 휘청거리게 되었다. 그러나 바리새파는 제사장이 아닌 랍비, 다시 말해서 율법 선생들을 중심으로 예루살렘 성전이 파괴되기 이전부터 이미 성전이 아닌 율법의 준수에 역점을 두기 시작했었다. 성전을 끼고 온갖 부정과 부패를 일삼았던 귀족적 제사장 계급에 환멸을 느꼈기 때문이었다. 그러나 이들 바리새파가 성전의 확고한 지위를 부인하거나 그 존재 가치를 격감시켰다고 생각하면 커다란 오산이 아닐 수 없다.

성전 예배보다 율법 곧 토라의 준수에 역점을 두는 전통은 이미 제1성전이 파괴되기 훨씬 전으로 거슬러 올라간다. 솔로몬의 성전이 세워지기도 전에 이미 사무엘은 사울왕을 견책하며 말하기를, "순종이 제사보다 낫고 듣는 것이 수양의 기름보다 낫다"고 하였다(사무엘상 15:22). 솔로몬 성전이 그 위용을 자랑하며 예루살렘 한 가운데에 서 있을 때 선지자들은 타락한 백성의 성전 예배가 하나님 보시기에 얼마나 가증한 것인지 목소리를 높이어 경고하였다. "너희가 내 앞에 보이러 오니 그것을 누가 너희에게 요구하였느뇨? 내 마당만 밟을 뿐이니라. 헛된 제물을 다시 가져오지 말라. 분향은 나의 가증히 여기는 바요, 월삭과 안식일과 대회로 모이는 것도 그러하니 성회와 아울러 악을 행하는 것을 내가 견디지 못하겠노라. 내 마음이 너희의 월삭과 정한 절기를 싫어하나니 그것이 내게 무거운 짐이라, 내가 지기에 곤비하였느니라" (이사야 1:12-14).

제1성전이 불에 탄 후 바벨론에 포로로 끌려간 유대인들은 성전 없이, 그리고 제 나라 땅과 특별히 예루살렘을 떠나서 이방 세계에 살면서 하나님을 섬기고자 할 때, 고민이 없을 수 없었다. 그래서 성전 대신 회당이라는 것이 생기게 되었고, 회당을 중심으로 제사 대신 토라의 연구에 치중하였다. 이 회당과 토라 연구의 전통은 제2성전이 선 후에도 끊이지 않고 지속되었다. 이러한 전통이 바로 바리새파에게 영향을 주어 성전 예배보다는 토라의 연구와 준수에 역점을 두게 하였을 것이다.

주후 70년의 사건은 유대교의 방향을 완전히 돌려서, 성전 예배(곧 희생 제물을 바치는 제사)는 사라지고 오직 토라의 연구와 준수만을 문제삼는 소위 말하는 '랍비 유대교'만이 오늘에 이르기까지 존속해 오게 되었다. 이러한 중대 변화를 우리는 랍비 요하난 벤 자카이를 통하여 볼 수 있는 것이다.

이상이 바로 랍비 유대교의 태동(胎動)에 대한 대략적인 설명이다. 주후 70년의 대사건으로 인하여 '하나님의 임재'를 상실한 유대인들은 하나님의 임재를 되찾고자 랍비 유대교의 길을 택하였다. 다시 말해서 율법의 연구와 준수라는 인간적 수고와 노력을 통하여 하나님을 찾고자 하는 것이다. 한편 예수의 가르침을 믿고 따르는 이들은, 유대인이든 이방인이든 상관없이, 하나님의 임재가 결코 성전의 파멸로 끝난 것이 아니라 예수와 그의 영을 통하여 지속적으로 그리고 영원히 믿는 이들의 마음속에 거한다고 믿는다.

랍비 유대교는 구약 성경을 토대로 하여 방대한 문헌을 남긴다. 이들의 문헌 편찬 작업은 팔레스타인과 바벨론의 랍비들에 의하여 주후 2세기에서 7세기에 이르기까지 활발하게 전개된다. 이 기간 동안에 형성된 랍비 유대교의 문헌을 보통 '랍비 문헌'(Rabbinic Literature)이라고 부른다. 유대인 랍비들은 랍비 문헌에 권위를 부여하고자, '기록된 토라'(=성문成文 율법)와 '입에 의한 토라'(=구전口傳 율법)라는 개념을 만들어냈다. 전자는 구약 성경을, 후자는 조상 대대로 내려오는 가르침을 가리키는데, 둘다 시내산에서 이미 하나님으로부터 모세에게 하달되었다는 것이 랍비 유대교에서의 주장이다. 이러한 개념은 아마도 주전 1세기-주후 1세기 사이에 발전하기 시작했을 것이다. 특히 야브네의 지도층 랍비들이 자신들의 가르침에 신적인 권위를 부여하고자 그러한 개념을 만들어냈을 가능성이 크다.

요세푸스에 의하면, 바리새인들에게는 그 이전 세대로부터 전수 받은 옛 전승들이 있었다고 한다. 편의상 바리새인을 바로 이어서 등장하는 타나임과 구분할 경우, 후자는 대략 주전 50년에서 주후 200년까지 주로 지도적인 몇몇 인물들이 중심이 되어 활동한 데 반하여, 전자는 대략 주전 150년에서 주후 70년 사이에 대중적인 기반을 두고 특정한 지도자 없이 활동하였다고 말할 수 있다. 바리새인들이 그 위 세대로부터 전수 받은 옛 전승들은 예전의 관습법들과 제2성전 시대에 발달하기 시작한 성경주석적 요소들과 더불어 후에 타나임이 '구전율법'이라고 부르게 되는 것의 기본적 내용을 제공해 주었다. 이제 랍비 유대교의 주축이 되어 온 랍비 문헌의 형성 과정을 설명하기 전에 팔레스타인내 유대인 공동체의 지도적 위치에 서 있던 유대인 족장(나씨)들의 계보를 제시하고자 한다. 여기 사용된 모든 연대는 대략적인 것들이다.

<유대인 나씨 계보>

주전 20년 - 주후 20년. 힐렐

주후 20-50년. 가말리엘 1세

70년. 시몬 벤 가말리엘 1세

96-115년. 가말리엘 2세

140-170년. 시몬 벤 가말리엘 2세

170-220년. 랍비 예후다 하나씨

220-230년. 가말리엘 3세

230-270년. 예후다 하나씨 2세

270-290년. 가말리엘 4세

290-320년. 예후다 3세

320-365년. 힐렐 2세

365-385년. 가말리엘 5세

385-400년. 예후다 4세

400-425년. 가말리엘 6세

주후 70년 성전이 파괴된 이후로 나씨의 직책은 단 한 번 끊긴 것 말고는 300년 이상이나 지속되었다. 이 직책은 스스로 다윗 왕의 후손이라고 주장하는 힐렐의 후손들이 차지하였다. 다윗 왕과의 연관성은 지도권에 대한 범민족적인 충성의 분위기를 쉽게 자아낼 수 있었다. 대략 주후 429년 비잔틴 제국은 나씨 제도를 폐지시키는데, 법정(벧딘)은 그 후에도 존속하여 이슬람 시기가 시작되기까지 (주후 70-640년) 계속되었다.

주후 70년 이후 대략 500년 동안 디아스포라의 유대인들 역시 팔레스타인의 법정과 나씨의 권위를 받아들였다. 예를 들어서 주후 358년 유대인 역법이 확정되기 전까지만 하더라도 바벨론의 유대인들은 다른 디아스포라의 유대인들과 마찬가지로 매 달 첫 날과 매 해 첫 날의 결정을 이스라엘 땅에 있는 법정과 나씨에 의존하여야 했다. 그러나 팔레스타인내 유대인 인구가 감소하면서 법정과 나씨의 지도력과 유대 민족에 대한 영향력도 서서히 기울기 시작하였다.

미슈나의 형성

랍비 문헌의 구전 지식은 어떻게 시작되었나? 앞서 말하였거니와 모세가 시내산에서 구전 율법을 받은 것은 결코 아니다. 이 구전 율법의 기원에 대하여는 바벨론 포로기 (주전 6세기 이후)로 거슬러 올라가서 그 발자취를 더듬어 볼 수 있다. 바벨론 포로기는 유대인 역사에 있어서 하나의 커다란 전환점을 이룬다. 유대인들이 바벨론에 끌려가 사는 동안 하나님은 선지자 예레미야를 통하여 바벨론의 유대인들에게 편지를 써서 격려하도록 하신다 (예레미야 29장). 예레미야가 보낸 편지 중에 이와 같은 내용이 있다: "너희는 내게 부르짖으며 와서 내게 기도하면 내가 너희를 들을 것이요. 너희가 전심으로 나를 찾고 찾으면 나를 만나리라. 나 야웨가 말하노라. 내가 너희에게 만나지겠고 너희를 포로된 중에서 다시 돌아오게 하되 내가 쫓아 보내었던 열방과 모든 곳에서 모아 사로잡혀 떠나게 하던 본 곳으로 돌아오게 하리라. 야웨의 말이니라 하셨느니라" (예레미야 29:12-14).

특별히 '너희가 전심으로 나를 찾으면.....' 이라는 말씀은 바벨론 유대인들로 하여금 하나님의 말씀인 성경에 대하여 더욱 큰 관심을 불러일으키게 한 것으로 보인다. 가장 대표적인 예로 에스라와 같은 사람은 예루살렘으로 귀환하기 이전 바벨론에 있을 때부터 이미 '이스라엘 하나님 야웨께서 주신 바 모세의 율법에 익숙한 학사로서' (에스라 7:6), 예루살렘에 와서는 '야웨의 율법을 연구하여 준행하며 율례와 규례를 이스라엘에게 가르치기로 결심하였다' (에스라 7:10). 에스라는 학사 겸 제사장으로서 모세의 율법을 가지고 백성을 가르치는 일에 전혀 모자람이 없는 사람이었다 (에스라 7:6, 11; 느헤미야 8:1, 4, 13; 12:26, 36 참조).

바벨론에서 사는 기간에 주변 환경과 생활 양식의 변화로 유대인들에게는 새로운 규례들이 요구되었을 것이고, 또한 포로기를 거쳐 유대 땅에 다시 돌아와 살게되었을 때에도 이들 유대인들은 당시 시대 상황에 맞는 새로운 규범과 조례들이 필요하였을 것이다. 이러한 필요성은 에스라와 같은 지도자를 낳게 되는데, 에스라와 다른 지도자들에 의하여 율법은 포로 이후 시대 상황에 맞는 형태로 해석되었을 것이다. 성경을 깊이 연구하고 시대 상황에 적절하게 해석한 서기관 에스라의 활동은 그 이후 많은 서기관들의 본보기가 된다. 유대인들에게 있어서 에스라는 모세 못지 않게 중요한 위치를 차지한다. 모세가 율법을 받아 기록으로 (성문 율법) 남기기 시작한 사람인데 반하여, 에스라는 그 율법을 연구함으로써 그에 대한 해석, 곧 구전 율법의 체계를 세워 나가기 시작한 최초의 서기관이기 때문이다.

서기관은 토라에 대한 합법적 해설자로서 점차 토라에 대한 해석을 쌓아 나아갔을 것이다. 그러나 이들의 해석과 토라로부터 추출해낸 법적인 진술들은, 때로는 출처를 밝히고 또 때로는 출처에 대한 언급이 없이, 산발적으로 모아져서 후에 미슈나를 편찬하는 자료가 되었다. 미슈나 자료중 극히 일부만이 로마가 팔레스타인을 점령한 주전 63년 이전시기에 해당한다. 이때부터 대로마 제1차 반란(주후 66-73년) 때까지는 주로 힐렐과 샤마이 두 학파와 관련된 자료들이 주종을 이룬다. 그러나 예루살렘과 성전이 파괴되던 주후 70년을 기준으로 하여 미슈나 자료는 그 이전과 그 이후에 각기 다른 형태로 존재한 것으로 보인다. 성전 파괴 이후 타나임의 활동이 야브네, 우샤, 벧쉐아림, 세포리스, 티베리아 등지로 이전되면서 미슈나 자료의 전승 방법이 크게 달라졌다. 이 기간 동안 랍비들은 논의되는 주제들에 대한 다양한 견해를 함께 모으기 시작하였으며, 기억하기 쉽게 특정한 형태를 갖춘 표현들도 유행시키기 시작하였다.

이런 '구전 지식'은 처음부터 모두 기록으로 옮겨진 것은 아니다. 주후 70년 이후로 다양한 자료들이 서서히 주제별로 분류되기 시작하였다. 미슈나 자료들을 세데르와 마세앛으로 분류하기 시작한 것은 일반적으로 주후 80-132년 사이에 야브네에서 활발하게 활동한 랍비 아키바의 공로로 돌린다. 어쨌든 제1차 반란(주후 66-73년)과 제2차 반란인 바르 코크바 반란(주후 132-135년) 사이에 대부분 미슈나 자료의 주제별 분류가 형성된 것은 틀림없다. 바르 코크바 반란 이후 미슈나 편찬 활동은 가속화되어 마침내 주후 200년경 예후다 하나씨에 의하여 그 열매를 보게 된다.

미슈나의 편집자로 알려진 예후다 하나씨는 (주후 135년 출생) 가말리엘 1세의 증손자이다. 예후다 하나씨의 가문은 특별히 당시 로마 제국을 다스리던 세베루스 왕조(주후 193-235년)와 좋은 관계를 유지하고 있었다. 그것은 세베루스 가문이 본래 동방 출신인데다 종교에 있어서 혼합주의 정책을 취하였기 때문이었다. 이러한 관계 속에서 유대인들의 지도부는 사법, 세무, 행정 등 다방면에서 폭넓은 자치권을 행사할 수 있었다. 예후다 하나씨는 황제의 총애를 받아 제국내 많은 땅을 하사받기도 하였다. 세베루스 왕가의 통치기에 팔레스타인은 경제적 부흥을 누렸고, 그로 인하여 디아스포라 세계로부터 많은 유대인의 유입이 있게 되었다.

이처럼 유대인들에게 있어서 여유있고 평화로운 시대적 배경 속에서 미슈나의 최종적인 편집이라는 열매를 맺게 된 것이다. 예후다 하나씨의 미슈나는 할라카 자료를 집대성하고자 한 것이 아니요, 마이모니데스가 지적하듯이, 권위 있는 규범을 가르치기 위함이었다. 시간이 흐름에 따라 미슈나는 점점 불어서 오늘의 분량까지 이르게 되었다. 그러나 예후다의 미슈나는 다른 모든 성문화된 것들을 뒤로 제치고, 마침내 아모라임 시대에는 그 권위를 인정받기에 이르렀다.

토세프타와 타나임 시대의 미드라쉬

주후 3세기 후반, 특히 230-260년 사이에 로마 제국은 경제적으로 심각한 위기에 빠져 있었다. 팔레스타인 역시 그 여파를 피할 수 없었다. 많은 농부들이 농촌을 떠나 도시로 이주하였고, 가진 자와 못가진 자의 골이 점점 깊어만 갔다. 이러한 힘든 상황에도 불구하고 팔레스타인의 랍비들은 유대교를 발전시키는 일에 게을리하지 않았다.

'토세프타'는 문자 그대로는 '보충, 첨가'라는 뜻이지만, 사실상 미슈나와 밀접히 관련된 타나임들의 진술과 전통을 모은 것이다. 토세프타는 주후 300년경 문서화 작업이 끝난 것으로 보이는데, 전적으로 미슈나에 의존하여 형성된 문헌으로서, 미슈나의 체계를 그대로 따라서 6권과 부, 장으로 나뉜다. 그리고 내용면에 있어서는 먼저 미슈나를 그대로 인용한 것이 있고, 그 다음에는 미슈나 본문을 인용하지는 않지만 미슈나 본문과 관련하여 미슈나의 의미를 보충해주는 진술도 있으며, 마지막으로 미슈나의 형식만을 따르는 독자적인 진술도 있다. 토세프타의 이와 같은 성격상 일반적으로 미슈나에 대한 사전 지식 없이 토세프타를 이해하기란 쉽지 않은 일이다.

토세프타는 전체적으로 주후 200년경 미슈나의 편찬 작업이 끝나고 나서, 주후 400년경 팔레스타인 탈무드가 형성되기 이전에 문헌으로 형성되었다. 따라서 토세프타의 편찬 시기는 대략 주후 200-300년 사이로 볼 수 있을 것이다. 만약 탈무드를 미슈나에 대한 해석과 분석을 통한 체계적인 주석서라고 한다면, 토세프타야 말로 주후 400년경의 팔레스타인 탈무드와 주후 600년경 이전의 바벨론 탈무드에 앞선 최초의 탈무드라고 할 수 있을 것이다. 이 두 탈무드 모두 토세프타를 통하여 미슈나 본문을 읽고 있으므로, 토세프타는 탈무드와 미슈나의 다리 역할을 한 셈이 된다.

이제 토세프타와 비슷한 시기에 팔레스타인에서 형성된 타나임 시대의 미드라쉬에 대하여 말해보기로 하자. 앞서 밝힌대로, '타나임'은 '타나'의 복수형으로서, 미슈나에 언급되거나 또는 미슈나 시대에 속하는 랍비들을 가리키는 용어이다. 시기적으로 대략 주후 10년에서 시작하여 주후 220년경까지 활동한 랍비들을 가리킨다. 이 용어는 그 이후 탈무드 시대의 랍비들을 가리켜 말하는 '아모라임'과 시기적으로 구분된다.

메킬타, 시프라, 시프레 등은 모두 타나임 시대 또는 그 이전 시대의 미드라쉬이다. 이들 미드라쉬들은 비록 그 대부분이 아모라임 시대에 편찬되긴 하였지만, 타나임 시대의 전승을 반영하는 내용으로 되어 있기 때문에 '타나임 시대의 미드라쉬'로 분류되는 것이다. 이들 고대 유대인 주석서들은 전부는 아니지만 주로 할라카에 관심을 보인다. 따라서 타나임 시대의 미드라쉬는 할라카적 미드라쉬라고 불리기도 한다. 타나임 시대의 미드라쉬는 성경 해석에 있어서 서로 경쟁 관계에 있었던 학파들, 특별히 랍비 아키바 학파와 랍비 이스마엘 학파의 자료들을 담고 있기 때문에 매우 흥미로운 문헌이기도 하다.

탈무드의 형성

앞서 설명한 것처럼, 탈무드는 미슈나에 대한 일종의 체계적인 주석서로서, 토세프타를 그 전신으로 두고 있다. 탈무드에는 두 가지가 전해 내려오는데, 팔레스타인 탈무드는 주후 400년경에 완성되었고, 바벨론 탈무드는 주후 600년경 이전에 완성되었다. 그리고 탈무드를 보다 넓은 의미로 말할 경우, 주후 300년경에 완성된 토세프타도 이에 포함시킬 수 있다. 쉽게 말하여, 구전 율법인 미슈나의 내용을 두고 랍비들이 벌인 토론 내용을 종합하여 편집한 것이 탈무드라고 할 수 있다. 따라서 탈무드는 대개 대화식으로 전개되어 있다. 그리고 탈무드의 본문은 미슈나가 되겠고, 주석 부분은 특별히 '그마라'라고 일컫는다. 다시 말해서, '그마라'는 탈무드의 둘째 구성 요소로서, 곧 아모라임이 미슈나에 관하여 논한 내용을 모은 것이다.

예루살렘 탈무드라고도 불리는 팔레스타인 탈무드는 로마 제국의 세베루스 왕조(주후 193-235년)가 끝나는 때부터 유대인 나씨 제도가 폐지된 주후 429년 사이에 팔레스타인 땅, 특별히 갈릴리의 티베리아에서 그 대부분의 편찬 작업이 이루어졌고, 일부는 갈릴리의 세포리스와 남쪽의 룻다(로드)와 지중해변의 가이사랴에서 이루어졌다. 이 시대에 활동한 유대인 학자들이 바로 팔레스타인의 아모라임인 셈이다. 이들은 타나임의 전승을 연구하고 전수하는 일에 혼신의 노력을 기울였다. 그러나 주후 5세기 초엽 나씨 제도의 폐지와 더불어 팔레스타인 랍비들의 연구 활동은 결국 팔레스타인 탈무드만을 세상에 내놓은 채 서서히 사양길에 들어가게 되었다.

바벨론 탈무드는 팔레스타인 탈무드보다 약간 늦게 형성되었다. 주후 3세기 초반에 유대인 학자 라브와 사무엘이 바벨론에 등장함으로써 바벨론은 탈무드 연구의 중심지로 발전하기 시작하였다. 바벨론 아모라임이 활동했던 주요 도시들은 네하르데아, 수라, 품베디타, 나호사, 나레쉬 등지이다. 사무엘은 네하르데아에서, 그리고 라브는 수라에서 활동을 하였다. 주후 259년에 사무엘이 죽은 이후 네하르데아는 팔미르의 도적떼에 의하여 파괴되었다. 그러나 대신 품베디타 등 다른 지역에서 연구의 분위기가 조성되었다. 한편 수라에서는 라브가 죽은 이후 라브후나와 같은 인물의 활동이 돋보였다. 이처럼 바벨론에서 한 번 점화된 탈무드 연구의 불길은 꺼질 줄 모르고 확산되어 갔다. 이들 바벨론 아모라임의 활동 결과가 바로 바벨론 탈무드이다.

중세의 의견에 따르면 바벨론 탈무드는 라비나 1세(주후 420년경 사망)와 라브아쉬(주후 427년 사망)에 의하여 편집되었다고 하지만, 오늘날 대부분의 학자들은 바벨론 탈무드의 편찬 작업이 주후 6세기까지 진행된 것으로 본다.

아모라임 시대의 미드라쉬

주후 5-7세기 경 유대인에 대한 비잔틴 왕국의 박해가 도를 더해가면서 랍비들은 서서히 '하가다'를 수집하기 시작하였다. 특히 이 일은 유스티니안(주후 527-565년) 황제가 할라카의 집합체인 미슈나를 금서로 지목한 이후로 가속화되었다. 이것이 바로 아모라임의 미드라쉬가 형성되게 된 시대적 배경이라고 할 수 있다.

보통 '미드라쉬'라는 용어는 세 가지의 의미로 사용된다. 우선, 성경 연구 작업 자체를 가리키며, 둘째, 성경 연구의 결과, 곧 성경을 해석한 문구를 가리키며, 마지막으로 이러한 해석들로 이루어진 저술을 가리킨다. 여기에서 다루는 것은 물론 마지막 의미의 미드라쉬이다. 이들 미드라쉬의 기록에 대한 정확한 시기는 알 수 없으나, 대체로 바벨론 탈무드가 완성되는 주후 6세기 무렵까지는 그 활동이 이미 끝난 듯하며, 그후로 주후 11세기에 이르기까지 미드라쉬들을 모으고 편집하는 작업이 진행되었다. 아모라임 시대 미드라쉬는 내용 내지 종류에 있어서도 다양한 성격을 보인다.

아모라임 시대의 미드라쉬는 주석적 미드라쉬와 설교적 미드라쉬로 구분된다. 전자는 성경 본문의 순서를 따라 그 본문을 해석하거나 또는 여러 가지 종류의 설화, 비유 등을 본문과 연관시켜 설명하는 미드라쉬요, 후자는 대체로 토라(=모세 오경) 중에서 매 주간 나눠 읽도록 지정된 특정 본문들만을 다룬다. 과거 유대인 회당에서는 먼저 구약 성경이 읽혀지고, 그 다음에 회중이 익히 알고 있는 아람어로 번역되었고, 마지막으로 온 회중이 잘 이해할 수 있도록 설교를 통하여 해석되어졌다. 이러한 설교들을 수집하여 문자화한 것이 바로 '설교 미드라쉬'인 것이다.

주후 70년의 대사건으로 인하여 '하나님의 임재'를 상실한 유대인들은 하나님의 임재를 되찾고자 랍비 유대교의 길을 택하였다. 다시 말해서 율법의 연구와 준수라는 인간적 수고와 노력을 통하여 하나님을 찾고자 하는 것이다. 한편 예수의 가르침을 믿고 따르는 이들은, 유대인이든 이방인이든 상관없이, 하나님의 임재가 결코 성전의 파멸로 끝난 것이 아니라 예수와 그의 영을 통하여 지속적으로 그리고 영원히 믿는