유대인예수(수정증보판)/대장간

유대인 예수 Jesus the Jew

저자: 김경래 Author: Kyungrae Kim, Ph.D.

펴낸 곳: 도서출판 대장간 Publisher: Daejanggan Press (Anyang, Korea)

Tel. 031-423-8440

초판일:1991년 4월 25일, 2000년 현재 10쇄 이상 인쇄

부제: 누구를 위한 메시아인가 Sub-title: For whom is the Messiah?

* 이 책의 전체 내용을 인터넷에 공개할 수 있도록 허락하신 도서출판 대장간 박기삼 사장님께 감사 드립니다. 출판된 책에 대하여는 도서출판 대장간(전화: 031-423-8440)으로 연락바랍니다.

차 례 Contents

제1부. 유대인 예수 그는 과연 누구인가

유대인 예수

나사렛 이단자들

베드로의 고민

바울의 고백

나사렛 예수

처녀도 아이를 낳는가?

예루살렘 예수

제2부. 진짜 여호와의 증인 유대인

진짜 여호와의 증인

모세의 제자들

랍비 아키바와 바르 코크바

고난의 종 그는 누구인가

예수의 친척 유대인

참 이스라엘 사람

정에 목마른 이스라엘 사람

예루살렘

예루살렘 성전의 파괴와 유대인

제3부. 누구를 위한 메시아인가

누구를 위한 메시아인가

누가 예수를 죽였나

도피성과 대제사장의 죽음

유대인과 이방인

히브리어를 통해 보는 하나님의 의미

변화된 유대인의 고민

멀지 않은 구원

머리말

오랜만에 고국에서 겨울을 맞았다. 지난 8년 동안 더운 나라에서만 살았기 때문에 고국의 겨울 추위에 지레 겁을 먹은 나는 외출을 할 때면 꼭 중무장을 하곤 했다. 그러나 웬일일까? 그것은 그리 낯선 추위는 아니었다. 오히려 나를 포근히 감싸주는 추위였다. 그렇다! 나는 이 추위를 좋아한 적이 있었다. 나는 다시 과거의 연인 곁으로 돌아온 것이다.

개벽에 가까울 정도의 변화 때문에 서울의 거리는 나를 어지럽게 만들었다. 내게는 너무 넓고 커서 피곤하기도 하고, 탁한 공기 때문에 예루살렘이 그립기도 하였다. 그러나 왠지 모르게 정이 가는 도시, 나와 너무도 비슷한 사람들이 모여 살기 때문이리라.

사람 사는 모든 곳이 그러하듯이, 여기에서도 나를 실망케 한 이들이 있는가 하면, 내게 힘을 주고 내가 기뻐하는 일감을 준 이도 있다. 대장간의 박기삼 선생님은 후자에 속하는 분이다. 그는 내게 이스라엘에 살면서 느끼고 남이 체험하지 못했을 새로운 것들을 글로 써보라고 권하였다. 내 전공이야 말 배우는 것이지만, 그것도 결국은 사람들의 생활을 들여다보고자 함이 아니겠는가? 그래서 기꺼이 응했다.

첫 글 '유대인 예수'를 쓰는 데 두 주간이 걸렸다. 자료를 준비하고 생각하는 시간이 길었기 때문이다. 그 사이에 예루살렘에서 부친 책들이 속속 도착하여 얼마나 반가웠는지 모른다. 그 이후 나는 이 글을 쓰면서 밤낮이 바뀌는 것도 모를 정도였다. 그러는 동안에 내 아내와 처제는 초고를 읽느라 바빴으며, 우리아기 시온이가 혼자 놀아야 하는 외로움으로 끙끙거림을 미안한 마음으로 못 본 척해야 했다.

예루살렘에서 다섯 해 넘게 살면서 네 해 동안에는 유대인 교회에 다녔다. 돌아다니기도 많이 하였고, 사랑도 많이 받았다. 예루살렘을 떠나기 며칠 전, 다시 그 교회를 방문하였을 때, 온 교우들이 나를 보내면서 하는 말이, "당신은 우리 사정을 잘 이해하고 있으니, 당신 나라에 가면 이를 알려 주오" 하는 것이었다. 아직도 그 말이 내 귀에 쟁쟁하다. 아니 내가 살아가는 동안 그 말은 내 귀를 울릴 것 같다.

이 글을 쓰는 동안 세계의 관심은 중동에 집중하였다. 이스라엘도 예외는 아니었다. 나는 페르시아만의 전화(戰禍)를 멀리 한 채 안심하고 살고 있지만, 전쟁의 공포에 사로 잡혔을 그들을 생각하면 가슴이 아팠다. 예수 없이는 진정한 평화가 있을 수 없다. 민주주의도 공산주의도 진정한 해결책이 아니다. 오직 예수주의만이 모든 문제를 해결할 수 있다.

예루살렘에 살면서 비로소 나는 메시아의 진정한 의미를 이해할 수 있었다. 거기 사는 모든 유대인들은 내게 메시아를 가르쳐준 사람들이다. 그들 자신은 메시아 예수를 부인하지만, 그들이 이제까지 살아온 역사와 지금 이스라엘 땅에서 살고 있는 삶 자체가 나의 깨달음을 촉구하기 때문이다. 나는 나의 스승들에게 늘 고마운 마음뿐이다. 때로 그들이 밉기도 하지만, 그들을 사랑한다. 그렇다고 나는 친유대파도 반유대파도 아니다. 단지 메시아 예수를 통하여 모든 사람과 모든 일을 이해하고자 노력할 따름이다.

우리 그리스도인들은 유대인에게 많은 빚을 졌다. 유일하신 하나님을 아버지라 부르고, 예수 그리스도를 믿을 수 있게 된 것이 따지고 보면 다 그들 덕분이다. 참 감사하는 사람은 빚을 갚을 줄 안다. 우리 한국 교회가 이 빚을 갚는 일에 앞장섰으면 하는 바램에서 붓을 들었다. 이 글을 쓸 수 있도록 동기를 부여해준 대장간의 장인들(박기삼·공용철·정귀정)에게 감사드린다. 이 글이 상징적인 메시아관에 사로잡힌 한국교회 기독교인들에게 메시아로서의 예수를 바로 아는 데 도움이 되기를 소원하면서…….

1991. 봄 김경래

제1부

유대인 예수

그는 과연 누구인가

기독교가 진정으로 기독교다워지려면

상징적 메시아가 된 예수를

역사적인 인물로 회복시켜야 한다.

유대인 예수

"사마리아 여자가 가로되 당신은 유대인으로서 어찌하여 사마리아 여자 나에게 물을 달라 하나이까" (요한복음 4:9).

나사렛은 본래 조그만 시골 동네였다. 어린 예수는 이곳에서 목수일 하는 요셉과 어머니 마리아의 사랑을 받으며 성장하였다. 사방이 해발 500m 높이의 산으로 둘러싸인 나사렛 동네는 370m 높이의 좁은 골짜기에 위치하긴 했으나, 남쪽 산에 오르면 이스라엘에서 가장 넓은 이스르엘 대평원이 한눈에 들어오고 북쪽 산에 오르면 당시 갈릴리 지역의 수도인 찌포리(세포리스)를 내려다볼 수 있는 곳이다. 나사렛에서 북서쪽으로 6km 가량 떨어진 찌포리와 갈릴리 호숫가의 티베리아 등을 위시한 갈릴리 지역 대부분의 도시들은 거의가 이방문화에 흠뻑 빠져 있었다.

어린 예수는 때때로 북쪽의 시리아와 남쪽의 이집트를 연결하는 대로가 지나는 이스르엘 평원에서 행군하는 로마 군인들을 보았겠고, 찌포리 시장에서는 헬라 상인들이나 로마 관리들과 여러 번 마주쳤을 것이다. 로마의 정치와 헬라 세계의 문화에 짓밟힌 나라, 그러면서도 내분이 끊이지 않았던 비운의 민족, 이것이 소년 예수의 눈에 비친 조국의 모습이었다. 조국의 산야는 조상 대대로 변화가 없었건만 그 안에서 들리는 말소리, 눈에 띄는 사람들, 행해지는 관습 등은 다양하게 변하였다.

예수는 유대인으로 태어났을 뿐 아니라 유대인으로 자라났다. 그는 이방 땅에 거하던 디아스포라 유대인도 아니었고 헬라문화에 젖어 살던 헬라파 유대인도 아니었다. 그는 자기 땅에서 태어나 자기 조상의 관습을 따라 살았던 순수한 히브리파 유대인이었다. 그는 난지 여드레만에 할례를 받았고, 해마다 명절이면 부모를 따라 예루살렘에 예배하러 올라갔고, 안식일이면 어김없이 회당을 찾아 나섰다.

물론 그는 온 우주를 지으신 하나님의 아들이며 하나님 나라의 왕으로서 오셨지만, 인간 예수는 유대인으로 태어나셨던 것이다. 그런데 기독교 2000년 역사 동안에 유대인으로서의 예수는 의도적으로 도외시된 것 같다. 예수를 메시아로 고백하는 기독교회가 예수의 동족인 유대인을 핍박해온 것은 역사적으로 잘 알려진 사실이다. 교회의 주(主)이신 예수를 유대인이 죽였기 때문에 그 죄값을 치러야 한다는 것이었다. 이런 신학 사상에 물들었던 중세 유럽 교회는 하나님을 대신하여 유대인에 대한 심판의 칼을 마음껏 휘둘렀던 것이다.

오늘날 나사렛은 수많은 아랍인들이 살고 있는 커다란 도시로 탈바꿈하였다. 골짜기뿐만 아니라 산허리를 따라 집들이 빽빽하게 들어서 있고, 좁아터진 길에는 늘 차량 행렬이 끊이지 않아 복잡하기 이를 데 없다. 좀 높은 곳에 올라 시내 중심부를 내려다보면 갓 모양의 지붕을 한 커다란 교회 하나가 금새 눈에 띈다. 그곳은 천주교에서 수태고지 교회라고 부르는 곳이다. 즉 나사렛의 처녀 마리아에게 천사장 가브리엘이 나타나 예수를 잉태하리라는 소식을 알렸다는 곳이다.

이 교회 안팎에는 각국의 천주교회에서 헌정한 성모 마리아 그림이 안치되어 있다. 그 그림들은 마리아가 각국의 의상을 걸치고 아기 예수와 함께 있는 것인데, 아기 예수 역시 헌정한 국가에 따라 그 모습과 옷차림이 다르다. 이것은 기독교가 예루살렘과 유다와 사마리아 땅을 거쳐 온 세계의 이방 땅에 퍼진 이후로 이방의 기독교회들이 예수를 토착화시켰다는 것을 의미한다. 그들은 예수가 자기들의 메시아이기 때문에 그를 자국인으로 삼기를 원했다. 물론 이것이 그리 나쁜 일만은 아니다. 예수는 만민의 구주가 아니시던가.

그러나 교회사를 통하여 보게 되는 문제점은 예수를 토착화시킨 데 있는 것이 아니라 예수로부터 유대인됨을 박탈한 데 있다고 하겠다. 예수의 유대인됨을 노골적으로 부인하는 기독교인도 더러 있긴 하나, 대체로 기독교회는 예수께서 유대인으로 태어난 사실을 인정한다. 그러나 그들은 예수께서 유대인들에 의하여 죽임 당했다는 사실을 지나치게 강조하는 나머지 은근히 반(反)유대 감정을 고취시켰으며 동시에 예수만은 유대인의 반열에서 제외시켰다. 이러한 경향으로 말미암아 유럽에서는 세금, 재산 몰수, 종교 재판 등을 통하여 유대인을 박해하였다. 이 박해는 끊임없이 계속되었고, 근대에 이르러 히틀러의 600만 유대인 대학살이라고 하는 최악의 비극을 초래하는 배경이 되었다. 물론 이런 모든 사건들이 전적으로 교회에 의하여 일어났다는 것은 아니다. 그러나 교회 지도자들의 그릇된 성경 해석이 이런 참혹한 결과를 빚어냈다는 사실에는 이의가 없을 것이다.

오늘날 유대인들은 기독교회를 비웃으며 증오한다. 그러니 기독교회의 머리가 되는 예수야 두 말 해서 무엇하랴. 그들은 예수를 가리켜 "미친 놈", 또는 "배신자"라고 부른다. 인간인 주제에 스스로 하나님의 아들이라고 했으니 미쳤고, 제 민족 유대인을 2000년 동안에 박해받게 한 장본인이므로 배신자라는 것이다. 예수에 대한 유대인의 증오는 유구한 세월을 두고 축적된 것이기에 오늘날도 쉽게 사라지지 아니하고 많은 유대인의 마음속에 깊이 자리잡고 있다.

온 세계의 추앙을 받는 유대인 예수가 자기 민족인 유대인으로부터는 따돌림을 당한 것은 역사의 아이러니라 할 만하다. 예수, 그는 과연 제 민족을 저버린 배신자였나? 그는 유대인으로 태어난 것을 수치로 여겼는가? 아니면 그는 일부 기독교인들이 주장하는 대로 애초부터 유대인이 아니었던 것인가?

어떻게 보면 우리 이방 기독교인들은 유대인들을 그들의 메시아로부터 멀리 떨어지게 한 장본인들이다. 사실상 중세 교회는 노골적으로 유대인들을 교회로부터 내쫓은 적이 있다. 유대인들은 구원받을 자격이 없다는 것이 그 이유였다. 옛날 니느웨 백성이 구원받는 것을 그리도 싫어했던 요나 선지자와 같이 이제는 거꾸로 이방 교회가 유대인의 구원을 가로막으려 했던 것이다. 그렇지만 하나님의 사랑이 니느웨 백성을 외면하지 않았다면 어찌 예수 그리스도의 은혜가 유대인들을 제외시키겠는가.

이러한 편견과 그 때문에 생기는 상대방에 대한 질시(疾視)는 초대 교회의 성경 사본에 대한 엇갈린 이해에서도 찾아볼 수 있다. 초기 기독교 지도자들은 헬라어 번역본인 칠십인역에 성경의 권위를 두었다. 본래 칠십인역은 주전 3-2 세기경에 알렉산드리아에서 유대인들이 번역한 것이다. 그것은 순수한 유대인의 성경이었다. 그러나 그것이 기독교의 최종 권위로 받아들여졌다는 이유 때문에 유대인들은 이를 버리고 맛소라 사본만을 고집하였다. 그러나 분명히 알아둘 것은 맛소라 사본이 유대인에 의하여 전수된 것처럼 칠십인역 역시 본래 유대인에 의하여 번역 전수되었다는 것이다.

예수 그리스도는 분명히 유대인으로서 이 세상에 오셨고, 33년을 유대인으로 사셨으며, 하나님의 아들로서 죄인을 위한 구속의 죽음을 맛보셨고 다시 살아나셨다. 그의 죽음은 반유대 감정을 야기시키기 위한 것이 아니라 죄인을 구하기 위한 대속적 죽음이었다. 그가 구하기 원하시는 사람들 중에는 결코 유대인이 빠져 있을 수 없다. 오히려 그는 제자들에게 '이스라엘 집의 잃은 양'에게로 먼저 가서 전하라고 당부하셨다.

예수의 죽음과 부활은 예수가 유대인이라는 사실을 인식할 때 더 잘 이해된다. 그가 메시아인 이유도 마찬가지이며 그가 하신 말씀들 역시 그가 유대인이라는 배경을 이해할 때 쉽게 해석된다. 예수의 가르침과 이적을 각자의 형편에 맞게 토착화시킬 수는 있겠으나, 그에게서 유대인 호적을 박탈하면 교회사에서 보듯이 변질된 기독교가 생긴다. 예수가 유대인이라고 해서 결코 우리 같은 이방인들이 그를 믿지 못할 하등의 이유가 없다. 오히려 그가 유대인이기 때문에 그를 온 인류의 메시아로서 쉽게 믿을 수 있다.

하나님의 아들 예수를 이해하는 지름길은 유대인 예수를 이해하는 것이다. 예수께서 이 땅에 계시는 동안 그는 유대인이라는 굴레를 쓰고 사셨다. 그러나 과거 2000년 역사 동안에 이방 기독교회는 예수를 지나치게 비유대인화시킨 것 같고, 유대인들은 의도적으로 예수를 내쫓았다. 따라서 역사적 예수는 희미하게 되고 상징적 예수만이 많은 사람의 추앙을 받게 되었다. 기독교회가 진정한 기독교회다워지려면 역사적 예수를 회복하여야 한다. 다시 말해서 유대인 예수를 깊이 알아야 한다.

나사렛 이단자들

"우리가 보니 이 사람은 염병이라. 천하에 퍼진 유대인을 다 소란하게 하는 자요, 나사렛 이단의 괴수라" (사도행전 24:5).

웬만한 종교 치고 이단이 없는 종교는 없을 것이다. 이단이 존재한다는 사실은 인간의 종교성이 성향에 따라 다양하게 표현될 수 있다는 것을 보여준다. 사실 종교는 다 이단이라고 해도 틀리는 말이 아니다. 정통파라고 하는 것도 다른 파가 보기에는 결국 이단이 되기 때문이다. 이처럼 이단이란 표현은 사실 상대적인 것이다.

예수 당시 유대인 중에는 바리새파도 있었고, 사두개파도 있었으며, 엣센파도 있었다. 그리고 유대인과 가지를 달리하는 사마리아인도 있었다. 이들은 같은 전통에서 출발하였으나, 종교와 사회에 대한 입장의 차이 때문에 파를 달리하게 되었다. 당시 유대인 사회에서는 정치적 실권을 가진 파가 정통파로서의 지위를 누릴 수가 있었다. 한때 사두개파가 정치 권력에 힘입어 세력을 휘두르는가 싶더니, 결국은 대중에 지지 기반을 둔 바리새파가 승리를 거두어 지금까지도 바리새파 사상은 유대교의 근간이 되어 있다.

엣센파는 사해 일대에서 일찌감치 그 명맥이 끊기었고, 사마리아인은 지금 천명도 안되는 사람만이 남아 가물가물 사라지는 판이다. 사두개파는 그 당시 일종의 정치적 특권층을 대변하는 것이었으므로, 시대가 지난 지금 재론할 여지도 없다. 바리새파만이 현대의 정통파 유대교를 통하여 그 맥락을 이어오고 있다.

주후 1세기에 또 하나의 이단이 유대인 사회 안에서 고개를 들었다는 사실을 잊어서는 안된다. 이름하여 '나사렛 이단'이 그것인데 이 이단은 다른 파와는 달리 그들이 주(主)로 고백하는 한 인간을 중심으로 생겼으며, 그 교주에 대한 절대적 믿음을 요구하는 것이었다. 더욱이 그 사람은 스스로 하나님의 아들이라고 선언하였고, 그의 제자들은 그의 죽음과 부활을 떠들어대는 것을 업으로 삼았다. 한편 인간에 대한 어떤 숭배도 거부했던 유대인들로서는 스스로 하나님이라고 하는 자를 도무지 용납할 수 없었다.

그러나 나사렛 이단은 서서히 대중 사이에 파고들기 시작했고, 심지어는 일부 지식층 유대인들까지도 이에 합류 내지는 동조하는 경향이 생기기 시작했다. 결국 유대교 지도자들은 나사렛 이단을 본격적으로 제재하기 시작했고, 급기야는 나사렛 이단 신봉자들에 대한 출교조치를 단행하기에 이르렀다. 나사렛 이단은 동료 유대인들로부터는 버림을 당하였으나, 서서히 이방 세계에 퍼져서 당대의 패권을 한 손에 쥐고 있던 로마에까지 침투하였다.

황제숭배가 고개를 들던 그 무렵, 로마는 나사렛 이단을 일반 유대교와 동일시하여 다른 유대인들에게 베풀던 특혜를 나사렛 이단에게도 베풀었으나, 곧 나사렛 이단이 예수라는 왕 이외에 어떤 왕도 숭배하기를 거절한다는 것을 깨닫고 이들을 박해하기 시작하였다. 이처럼 나사렛 이단은 안팎으로 공격을 당하는 불우한 처지에서 그 초창기를 보냈던 것이다.

한편 이스라엘 땅 안에 살던 나사렛 이단 사람들은 자기 동족인 유대인들과 함께 비운의 운명을 함께 나누면서 로마에 대한 항쟁에 참여하였다. 이들은 주후 66년에서 70년 사이에 발발했던 로마에 대한 유대인의 제1차 반란에도 참여하였고, 주후 132-135년 사이의 제2차 반란에도 참여한 것으로 전해진다. 주후 70년, 예루살렘이 로마군에 의하여 함락되기 직전에 나사렛 이단 사람들은 "예루살렘이 군대들에게 에워싸이는 것을 보거든 그 멸망이 가까운 줄을 알라"(눅 21:20 참조)고 경고하신 예수의 말씀을 기억하고 도망하여 화를 면했다고 한다. 제2차 반란 때는 동료 유대인들과 더불어 로마에 항거하여 싸우다가 랍비들이 반란 지도자 바르 코크바를 메시아라고 선언하자 예수 외에는 어떤 메시아도 없다면서 반란의 대열에서 떠났다고 전해진다.

이런 일들이 모두 역사적 사실이라면 우리는 왜 나사렛 이단 사람들이 동료 유대인들로부터 미움을 받고 버림을 당하게 되었는지 이해할 수 있다. 그들은 국가의 운명에 앞서 그들의 주이신 예수에 대한 충성을 지킨 사람들이다. 예수께서 가르치신 그의 나라는 결코 이 땅에 속한 것이 아니라 하늘에 속한 것이므로 이 세상 나라에 대한 소망보다는 하나님 나라에 대한 소망을 더욱 깊이 간직하고 산 사람들이다.

사도 바울은 동료 유대인으로부터 '나사렛 이단의 괴수'라고 불린 사람이다(행 24:5 참조). 그는 이 나사렛 이단을 유대인 사이에만 퍼뜨린 것이 아니라, 멀리 이방 세계에까지 선전하며 다닌 사람이다. 따라서 이 나사렛 이단은 아직까지도 온 세계의 수많은 사람들에 의하여 신봉되어져 왔으며 앞으로도 더욱 맹위를 떨칠 기세이다.

오늘날 본토인(유대인)으로서 나사렛 이단에 속한 사람은 극소수이다. 이들은 바리새파의 계승자들인 동료 유대인들로부터 음과 양으로 박해를 당한다. 또 이들은 다수에 파묻힌 소수이기 때문에 고민이 많은 사람들이기도 하다. 이방 나사렛 이단 사람들의 특별한 위로와 도움이 절실히 필요하다.

베드로의 고민

"주여 그럴 수 없나이다. 속되거나 깨끗지 아니한 물건은 언제든지 내 입에 들어간 일이 없나이다"(사도행전 11:8).

이스라엘의 지중해 연안은 거의 일직선이어서 항구로서의 입지조건이 매우 불리하다. 예로부터 이스라엘은 해상활동이나 수산업에는 거의 신경을 쓰지 못하고 타국에 의존해야 했다. 이에 비해 북쪽의 페니키아(지금의 레바논)는 항구로서의 입지조건이 좋아서 고대의 해상무역을 독점하다시피 하였다. 그러나 이스라엘에 전혀 항구가 없었던 것은 아니다. 샤론 평야 남단의 욥바와 블레셋 평야 남단의 가자는 고대에 중요한 항구들이었다. 욥바는 갈멜산 서쪽 끝에 위치한 지금의 하이파 항구로부터 이집트 국경에 이르는 해안에서 유일한 천연항만이다. 선지자 요나가 이곳에서 배를 타고 다시스로 도망하려 했던 얘기는 잘 알려져 있다.

욥바에서 북쪽으로 45km 가량 떨어진 지점에 가이사랴라는 곳이 있다. 가이사랴는 주전 1세기 말엽 헤롯 대제가 항구 도시로 건설하여 로마 황제의 이름을 따라 명명한 로마풍의 도시였다. 주후 1세기에는 로마의 총독부가 이곳에 소재하고 있어서 총독을 위시하여 많은 로마 관리와 로마군이 상주하고 있었다. 당시 가이사랴는 동서를 잇는 항구 도시로서 뿐만 아니라, 남북을 잇는 대상 무역로의 한 정거장으로서도 무역 및 상업활동이 활발하였다. 이곳에는 이방인과 유대인이 함께 살고 있어서 쌍방의 마찰이 늘 끊이지 않았다. 유대인의 회당이 있었는가 하면 로마풍의 경마장과 극장 등도 있었다.

그 당시 고넬료라는 로마의 한 백부장이 가이사랴에 주둔하고 있었는데, 그는 유대교의 영향을 받아 유일신 여호와 하나님을 섬기던 사람이었다. 그는 늘 하나님께 기도하였고 유대인들을 도와 선한 일을 많이 하였다. 그의 가족들도 그와 더불어 유대인의 하나님을 신봉하였다. 그러던 어느 날 그는 기도 중에 천사의 환상을 보았다. 그 천사는 욥바의 베드로라는 사람을 불러 그의 말을 들으라고 지시하였다.

한편 그때 욥바에 있던 베드로도 기도 중에 기이한 환상을 보았는데, 유대인으로서는 감히 먹을 수 없는 부정한 음식들이 보자기에 싸여 하늘로부터 내려오는 것이었다. 그리고 그것을 먹으라는 소리가 들렸다. 베드로는 먹을 수 없다고 단호히 거절하였다. 그러나 그 소리는 "하나님께서 깨끗케 하신 것을 네가 속되다 하지 말라"고 하는 것이었다. 결국 베드로는 고넬료의 집을 방문하여 그들에게 유대인 예수를 소개하며 함께 교제를 나누었다.

여기서 우리는 경건한 유대인 베드로의 고민을 생각해볼 필요가 있다. 사람은 누구나 태어나서 무덤에 이르기까지 환경 속에서 살며 환경의 지배를 받는다. 우리의 생각과 생활양식 그리고 습관 뒤에는 늘 환경이라는 것이 따라다닌다. 베드로도 예외는 아니었다. 갈릴리 어부였던 그는 유대교에서 요구하는 계명들을 지키려고 애썼던 경건한 유대인이었을 것이다. 자기 민족의 전통에 따라 명절이면 예루살렘 성전에 참배하였고, 성전세도 꼬박꼬박 바쳤을 것이다. 그가 예수를 따라 다녔고 또 그를 믿었다고 해서 그의 생활양식이 완전히 바뀐 것은 아니었다.

그러면 여기서 주후 1세기에 이스라엘에 살았던 베드로라는 한 유대인의 생활양식과 생각을 지배했을 당시 환경을 살펴보도록 하자.

탈무드에 다음과 같은 기록이 전해진다.

"모세에게 하달된 계명은 613가지나 된다. 그중 365가지는 하지 말라는 소극적 명령인데 그 수가 태양력에 의한 한 해의 날수와 같고, 하라는 적극적인 명령은 248가지인데 이는 사람의 몸 안에 있는 지체의 수에 해당한다."

다시 말해서 날마다 그리고 사람의 모든 지체를 위해서 지켜야 할 계명이 있다는 것이다. 그 당시나 지금이나 유대인들은 계명의 굴레를 벗어나지 못하고 있다. 유대인의 종교심은 계명을 얼마만큼 지키느냐에 따라 그 정도가 결정된다.

이들의 계명은 결코 비합리적인 것들은 아니지만, 이 계명 밖의 사람들, 다시 말해서 이방인들과의 접촉에 있어서는 계명으로 인해 상당한 문제점이 야기된다. 한 주간 중 하루를 일하지 않고 쉰다는 것도 그 당시 이방 세계에는 생소한 것이었고, 특별한 음식을 입에 대지 못하게 하는 것도 여간 귀찮은 요소가 아니었다. 이 밖에도 피를 먹지 못하고, 우상이나 다른 형상을 절대 섬기거나 만들어서도 안되며, 안식일에는 먼길을 갈 수 없는 등 많은 금지사항들이 있다.

경건한 유대인 베드로가 이방인 고넬료의 집을 방문하여 교제할 경우 그는 부득이 몇 가지 계명을 어기지 않을 수 없게 된다. 그래서 그는 고넬료에게 "당신들도 아시다시피 유대인으로서 이방인과 교제하는 것과 가까이 하는 것이 위법이지만, 아무도 속되다 하거나 깨끗지 않다 하지 말라는 하나님의 지시 때문에 부름을 사양치 않고 왔습니다"고 하였다. 당시 경건한 유대인들은 될 수 있으면 이방인과의 접촉을 피하였다. 오늘날도 경건한 유대인들은 이방인들의 식사 초대를 몹시 꺼려한다.

베드로의 발걸음은 결코 쉬운 것이 아니었다. 예수의 복음이 전파되기 시작할 때 이들 유대인 제자들은 이방인에게 복음을 전한다는 것을 상상조차 할 수 없었다. 유대인됨이라는 환경이 그들을 가로막았던 것이다. 그러나 유대인 베드로는 성령의 직접적인 간섭과 지시를 거절할 수 없어서 자신을 거슬러 이방인 고넬료의 집 문을 두드렸던 것이다. 이 방문의 결과는 엄청난 것이었다. 왜냐하면 이 사건으로 말미암아 이방인들에게도 유대인에게와 똑같은 성령의 선물이 쏟아져내렸기 때문이다.

그러나 사람이 자기 환경의 요구를 뛰어넘는 행위를 할 때 자신도 불안하지만 또한 동일 환경 가운데 사는 사람들의 비난을 면할 수 없게 된다. 어쨌든 좋은 결과를 가져다준 모험을 끝낸 베드로가 예루살렘에 왔을 때, 몇몇 유대인 신자들이 그를 힐난하기 시작했다. 왜 할례도 받지 않은 사람들하고 버젓이 같이 앉아서 식사를 했느냐는 것이었다. 이런 상황에 직면하여 베드로는 사건의 전모를 소상히 밝히는 수밖에 별 도리가 없었다. 그리고는 마지막에 그는 "내가 누구관대 하나님을 능히 막겠느냐" 라고 말했다.

유대인 베드로는 사람의 계명으로 하나님을 섬기는 것이 아니라는 것을 깨달았다. 하나님은 하나님의 법으로 섬겨야 한다. 사람의 계명은 비록 그것이 아름다운 것일지라도 때때로 하나님의 일을 방해한다. 특정한 윤리나 도덕, 특정의 신학체계 내지는 조직이 기독교인을 좌우할 때 이미 그는 탈선으로의 제일보를 내디딘 것이나 다름없다. 하나님의 법은 자유케 하는 법이다. 물위에 유유히 운행하셨던 하나님의 영은 오늘도 참 그리스도인 가운데서 거침없이 활동하기를 원하신다. 이것이 바로 성령의 법이요 자유의 법이다.

그 이후로 예수의 제자들은 서서히 그리고 조심스럽게 이방인들에게도 복음을 전하기 시작하였다. 차츰 이방 신자들의 수가 늘어나면서, 이들에게 유대인의 계명을 얼마만큼이나 적용시켜야 하느냐는 논제가 중대한 문제점으로 부각되었다. 이 문제로 제자들간에 다툼이 생겼으며 결국 이 문제는 그들의 전체모임에 넘겨져 토론에 붙여졌다. 소위 할례파라고 불리는 유대인 제자들은 이방인도 할례를 받아야 구원을 받는다 했고, 바울과 바나바 등은 믿는 이방인들에게 할례의 짐을 안겨줄 필요가 없다고 주장하였다. 이 모임에서 베드로는 과거 자신의 경험을 추억하면서 후자의 입장을 지지하였다. 마침내 이들 유대인 제자들은 몇몇 간단한 규례만 정하여 이방 제자들을 가르치도록 결의하였다.

사실 법 또는 계명이란 약한 자를 위한 것이다. 수학을 배울 때 공리는 초보자들에게 자신감을 더해준다. 증명할 필요도 없이 그저 따르기만 하면 틀림없기 때문에 참으로 편리한 것이 공리이다. 공리를 많이 알면 알수록 계산은 더욱 편리해진다. 종교에 있어서 법 또는 계명은 수학의 공리와 비슷한 점이 있다. 어느 종교든 구체적이고 확실한 계명을 제공해주는 종교는 그 신도들을 편리하게 그리고 자신 있게 해준다. 이런 점에서 이슬람교는 참으로 편리한 종교이다. 하루에 다섯 번을 기도하며, 일년 중 한 달(라마단 기간)은 해가 떠 있는 동안에 금식해야 하며, 평생에 적어도 한 번은 성지 메카에 참배한다는 식의 계명들은 그 신도들을 매우 자신 있는 종교인으로 만들어 주는 것이다.

유대교는 이슬람교보다는 지적인 면이 많다. 유대교에서는 율법 연구를 구원의 첩경으로 본다. 많은 유대인들이 시간과 장소를 가리지 않고 탈무드나 미슈나 등을 연구하는데 정성을 쏟는 이유가 여기에 있는 것이다. 그러나 유대교에도 역시 어느 정도 편리한 요소가 있다. 그들이 주장하는 613가지의 계명이 바로 그것이다. 이들 613 가지의 계명 중에서 몇 가지를 지키는지 계산하면 자신의 종교심을 수치로 나타낼 수 있다. 따라서 유대인에게는 "몇 퍼센트 종교인이냐"는 질문이 가능한 것이다.

종교의 법이나 계명들이 그 신도들을 편리하고 자신 있게 해주는 것이라면, 오히려 그것은 그들을 연약하게 만드는 것이 된다. 왜냐하면 계명에의 귀착심리가 그들을 더욱 불안하게 하기 때문이다. 계명을 더 잘 지키려고 하면 할수록 이러한 불안은 더욱 가중될 것이다. 이런 점에서 유대인 베드로의 불안 심리는 쉽게 이해된다. 그는 유대인의 계명 때문에 약한 자가 되었다. 고넬료를 만났을 때는 능히 이런 불안 심리를 떨쳐버렸던 베드로가 훗날 안디옥에서는 그 두려움을 이기지 못하여 물러남으로써 바나바를 실족케 하고 바울로부터 책망을 받은 일은 안타까운 일이 아닐 수 없다(갈 2:11-14를 참조).

이 때 바울은 이방인을 억지로 유대인답게 살게 해서는 안된다는 원칙을 천명하였다. 유대인의 계명을 예수 믿은 이방인들에게 짐지워서는 안된다는 것이었다. 예수의 복음을 이방인에게 전하는 것은 그들을 유대화시키는 것이 아니다. 이방인이 유대인 예수를 믿는다고 해서 유대인이 되는 것도 아니며, 또 유대인이 되려고 노력할 필요도 없다. 하나님의 자녀가 되는 것은 문화를 개종하거나 인간 혈통을 개종함으로써 되는 것이 아니기 때문이다.

오늘날 상황은 역전하여서 유대인 예수의 복음이 이방인으로부터 본 백성인 유대인들에게로 유입되고 있다. 이 과정에서 많은 유대인들이 문화적 개종을 요구하는 서구 기독교인들 때문에 기분을 상하는 것을 보게 된다. 예수를 믿고 구원받기 위하여 유대인의 모든 전통과 생활방식을 버리고 이방인식 기독교를 수용하라는 것이다. 이런 식의 전도는 성경의 교훈을 무시한 것이다. 오늘날 이방인 신자들은 유대인에게 예수를 전하되 그들을 억지로 이방인답게 살도록 강요해서는 안된다. 예수 믿은 유대인은 여전히 유대인이며 결코 이방인이 되는 것이 아니다. 그러나 한 가지 중요한 사실은 오직 예수 안에서 유대인과 이방인의 구별이 있을 수 없다는 것이다.

주후 1세기의 유대인 베드로는 유대인의 계명 때문에 고민하였는데, 20세기의 유대인 베드로는 지나치게 이방화된 기독교의 계명들 때문에 또 한번 고민에 잠긴 듯하다.

바울의 고백

"형제들아, 너희가 스스로 지혜 있다 함을 면키 위하여 이 비밀을 너희가 모르기를 내가 원치 아니하노니" (로마서 11:25).

이성적인 인간은 체계를 세워 분류하기를 좋아한다. 무엇이든 같은 종류의 무리를 함께 모아 생각하면 여간 편리한 것이 아니기 때문이다. 그래서 모든 학문은 논리와 체계를 전제 조건으로 삼는다. 자연과학도 인문과학도 마찬가지이다. 심지어는 사상과 종교도 체계적으로 논한다. 지금까지 인류에게 영향을 끼친 사람들은 여러 가지 체계적인 분류 방식에 의하여 자신들의 후계자들과 더불어 한 무리로 간주된다. 예를 들어 마르크스는 마르크스주의자로, 칼빈은 칼빈주의자로, 공자는 유교사상가로 분류된다.

이러한 체계적 분류 방식에 의하면 기독교란 종교는 유대교를 뿌리로 하여 주후 1세기 이스라엘 땅에서 예수라는 유대인에 의하여 창시되었으며, 그의 제자들에 의하여 확산되기 시작했는데, 특히 바울에 의하여 이방 세계에 대대적으로 퍼지게 되었다. 베드로, 바울 등은 초창기의 가장 유력한 기독교인들이었다. 언뜻 보기에 이런 식의 설명은 매우 합리적인 듯 하나 사실상 이처럼 모호하고 진실을 왜곡하게 하는 표현은 없을 것이다. 만일 기독교를 하나의 문화유산으로 이해하면 이러한 설명은 전혀 문제가 되지 않는다. 그러나 기독교의 본질은 결코 그렇지 아니하다. 기독교란 용어에 이미 역사적 오해가 있기 때문에 차라리 '예수의 복음' 또는 그저 '복음'이라는 말로 표현하는 것이 좋을 법하다.

역사상 가장 대표적인 기독교인을 뽑으라면 바울을 들 수 있을 것이다. 그는 기독교의 중요한 경전인 신약성경의 막대한 부분을 집필하였고, 이스라엘 땅을 벗어나 이방 세계까지 온갖 정열을 기울여 복음을 전파했던 사람이다. 그러나 오늘 우리들이 바울을 단지 기독교인이라고 단정하면서, 현재의 이방화된 기독교 개념 속에서 그를 이해하려 한다면, 잘못된 길로 들어서기 쉽다. 왜냐하면 바울은 1세기에 살았던 디아스포라 유대인으로서 지난 2000년 동안 파란만장했던 기독교의 물결을 경험하지 못하였기 때문이다.

우리는 바울을 바울로서 이해하도록 노력해야 한다. 기독교를 통해서 바울을 보는 것은 이미 방법론에 있어서 잘못된 것이다. 오히려 바울을 통하여 기독교를 재조명해 보아야 한다. 그것은 마치 마르크스주의는 마르크스를 통해서, 칼빈주의는 칼빈을 통해서 이해하여야 하는 것과 마찬가지이다.

바울은 자신의 입장을 변호할 때 유대인이란 호칭 대신 이스라엘 사람, 또는 히브리인이란 명칭을 즐겨 썼다. 유대인이란 명칭이 이스라엘 열 두 지파 전체에 최초로 통용되기 시작한 것은 가장 이를 경우 페르시아 시대(대략 주전 6세기)인데 반하여, 이스라엘 사람이란 명칭은 모세 시대까지 거슬러 올라간다. 한편 히브리인이란 명칭은 훨씬 더 포괄적이어서 이스라엘 민족의 조상인 야곱(=이스라엘)의 조부 아브라함도 히브리인이라고 불렸다. 두 단어 모두 같은 어근에서 파생된 것이기 때문에 히브리인이란 명칭은 아브라함의 7대 선조인 에벨에서 비롯된 것으로 생각된다.

바울은 이방 가운데 살면서, 종교적 유대인이면서 한편으로는 세속적 로마시민이라는 모순적 상황 가운데서 많은 고민을 했던 사람이다. 게다가 예수의 계시가 있은 이후로 그는 더욱 큰 고민에 빠지게 되었다. 그는 이런 고민을 통하여 근시안적인 사고 방식을 지양하고 거시적 안목으로 주변 역사와 자신을 통찰하는 법을 터득하였다. 따라서 그는 자신을 히브리인이라 불렀던 것 같다. 그가 이해하는 역사관, 그가 말하는 진리는 1세기에 머무르지 않고 영원히 그 빛을 발휘할 것이다. 따라서 우리는 20 세기가 지난 이 시점에서 다시금 바울을 불러 그의 고백을 듣고자 한다.

나는 로마가 지중해 주변의 영토를 장악하여 그것을 통치하고 있을 때, 지금의 터키 영토 안에 있는 길리기아 다소에서 유대인의 아들로 태어났다. 다소는 헬라화된 도시였기 때문에 자연히 우리 유대인들도 헬라어를 유창하게 말할 수 있었다. 또 우리는 다소 성 출신으로서 나면서부터 이미 로마시민이 되는 특권을 누렸다. 당시의 로마시민권은 20세기의 미국시민권보다도 훨씬 더 선망의 대상이었다는 것을 기억해 주기 바란다.

우리 가문은 유대 종교에 충실하였다. 나의 아버지는 옛날 우리 조상을 통치했던 사울왕의 이름을 따서 내게도 사울이라는 이름을 주었다. 바울이라는 이름은 이후의 것이다. 우리도 사울왕과 같이 베냐민 지파에 속했기 때문이다. 비록 우리를 둘러싼 세계는 완전히 헬라 문화에 젖어 있었지만 우리는 조상들이 전해준 대로 모세의 율법과 랍비들의 가르침을 따르려고 최선을 다하였다. 그러나 다소의 세속적 분위기는 나의 종교적 열성을 만족시키지 못하였다. 나는 마침내 우리 유대 종교의 본산인 예루살렘으로 올라가서 더 깊이 우리의 전통을 공부하기로 결심하였다.

예루살렘은 과연 우리 조상의 전통에 대한 나의 열성을 불태울 수 있는 최적의 장소였다. 나는 곧장 당대 유대인들 가운데 명망을 떨치던 랍비 가말리엘의 문하에 들어가서 수학하였다. 가말리엘은 랍비 힐렐의 가르침을 계승한 당대의 거장이었다. 랍비 샤마이가 율법 해석에 있어서 지나치게 엄정하고 위협적인 입장을 취한데 반하여, 힐렐의 가르침은 보다 자유롭고 관대하며 대중적인 것이었다. 힐렐은 율법을 일상 생활의 제반 분야에 적용시키는 데 관심을 기울였다. 나의 스승 가말리엘은 정말 존경할 만한 인물이었다. 그는 학문도 깊었고 덕망도 있어서 온 백성의 존경을 한 몸에 받았던 사람이다. 우리 유대인들 사이에 유행했던 말 중의 하나는 "랍비 가말리엘이 죽은 이후로 율법에 대한 존경심이 사라졌다"는 것이다.

나는 그의 가르침을 따라 누구보다도 더 열심히 계명들을 지켰다. 나는 늘 모든 사람 앞에서 계명에 충실한 정통파 바리새인임을 자처하였고, 동료들도 그렇게 인정해 주었다.

당시 나는 갈릴리에서 시작된 예수당의 움직임을 주목하지 않을 수 없었다. 그들은 그 엉터리 메시아 예수가 죽었는데도 불구하고 그가 다시 살아났다고 주장하면서 많은 사람들을 유혹하기 시작하였다. 나의 어리석은 백성들은 쉽게 그들의 꾀임에 빠지기 시작했다. 정통파 바리새인으로서 나는 이 민족의 장래를 걱정하지 않을 수 없었다. 나는 이 나사렛 이단을 분쇄하는 데 나의 젊음을 바치기로 작정하였다. 그것이 바로 어지러운 그 시대에 내 민족의 운명을 바르게 이끌어 가는 길이라고 믿었기 때문이다.

나는 예수에 미친 스데반을 돌로 쳐죽일 때 앞장을 섰다. 누구든지 예수의 사교(邪敎)에 빠진 사람은 죽여 없애야 한다고 믿었기 때문이다. 우리 조상 모세와 선지자들이 그렇게도 사교에 대하여 경고하지 않았던가. 나와 동료들은 스데반을 죽인 후에 그 여세를 몰아 예루살렘 구석구석을 뒤지며 나사렛 이단을 뿌리 뽑고자 하였다. 이 거룩한 도시에 그런 사교를 용납하는 것은 우리 유대인의 수치가 아닐 수 없었기 때문이다. 예수를 따르던 무리들은 결국 전국 각처로 도망하기 시작했다. 나는 그들 중 많은 수가 다메섹에 모여 있다는 정보를 입수하였다. 어찌 이 호기를 놓치랴 하고, 나는 급히 대제사장을 찾아가서 다메섹 여러 회당에 갈 공문을 청원하였다.

다메섹 행은 정통파 바리새인으로서의 나의 열성을 증명해주는 좋은 기회가 될 것이라 생각하고 이 기회를 통하여 예루살렘에서뿐만 아니라 디아스포라에서도 나사렛 이단을 찾아내어 뿌리뽑으리라 다짐하였다. 그러나 인생의 앞길을 누가 예견하랴? 다메섹으로 향하던 나의 발걸음은 영원히 새로운 걸음으로 변화하여 이후 나의 인생의 방향을 완전히 바꾸어 놓았던 것이다. 사람들은 흔히 나의 이런 결정적 변화를 가리켜, 유대교를 버리고 기독교로 개종한 것이라고 말한다. 나는 사람들이 이런 식으로 나를 평하는 것이 안타깝기만 하다. 유대교니 기독교니 이슬람교니 하는 말은 매우 인위적인 용어이기 때문에 삶을 묘사하는 용어로서는 적합하지 못한 감이 있다. 유대교, 기독교, 이슬람교 등의 종교가 실체로서 존재하는 것은 사실이지만, 이들 종교에 대한 인식이 지나치게 인간적이어서, 이런 용어들을 가지고 종교를 논할 경우에는 진실을 왜곡하기 쉽다.

어쨌든 내가 과거 유대교에 심취되었다고 말하는 것은 가능하다. 그러나 과연 나는 유대교 사상을 완전히 포기한 것인가? 내가 다메섹으로 가는 길에서 변화했다고 해서 유대인으로서의 삶과 단절되었다는 말인가? 그리고 기독교란 대체 무엇인가? 1세기에 우리 유대인들에게 있어서 기독교가 무엇이며 또 개종이란 무엇인가? 내가 하나의 종교에서 다른 종교로 옮긴 것이 나의 중대한 변화란 말인가?

나는 우선 개종이라는 단어에 강한 반발감이 생긴다. 나는 결코 개종한 일이 없다. 개종이란 무력이나 공권력 앞에서 또는 자원하여 종교를 바꾸는 사람들에게 통하는 말이 될지는 몰라도, 내게 해당되는 말이 아니다. 나는 이제까지 내 조상의 하나님을 섬기려고 온갖 노력을 다해 왔다. 모세의 율법과 랍비들의 가르침만이 하나님을 섬기는 유일한 길이며 그 외에 어떤 것도 용납할 수 없다고 믿었다. 특별히 예수란 존재는 율법을 거슬렀기 때문에 그의 가르침을 결코 용납할 수 없다고 확신하였다. 그러나 다메섹으로 가는 길에 내가 핍박하던 예수를 만났을 때, 그때까지의 모든 오해가 풀리었다. 나는 예수가 바로 하나님께로 가는 유일한 길임을 깨닫게 되었다. 그는 특정한 종교의 교주로 오신 것이 아니라 하나님과 우리 인간 사이의 유일한 길로서 이 세상에 나타나신 것이다. 나는 그를 만남으로써 아무것도 잃은 것이 없었다. 다만 그를 얻었을 뿐인데, 그가 너무나 위대하여서 내게 있던 과거의 모든 것은 없는 것이나 다름없었다. 그는 나를 꽉 채웠던 것이다.

예수는 위대한 힘이었다. 그날 그 순간부터 그는 나로 하여금 온 세상에 그를 선전하게 만들었다. 사람들이 보기에 나는 여전히 유대인이었으며, 내 자신도 그 점에 는 추호의 의심이 없었다. 그러나 나는 근본적으로 새롭게 태어난 사람과도 같았다. 그는 내게 많은 것을 가르쳐주셨다. 그가 내게 보여준 것들 중에는 너무나 엄청난 것들이 많아서, 나는 스스로 자제하여 겸손히 말하려고 노력하였다. 나는 이방 세계에까지 그의 복음을 뿌렸다. 내가 그의 복음을 전하는 곳에서는 어디서든지 그의 능력이 나타나서 많은 사람들이 내 말을 믿게 되었고 교회들이 서게 되었다. 나는 열심히 믿는 이들을 가르쳤고, 방문하여 그들의 신앙을 북돋아 주었으며, 직접 방문하기 힘들 경우 편지를 써서 그들을 돕곤 하였다.

사람들은 나의 가르침에 대하여 말이 많았다. 나의 동족 유대인은 본래 호기심이 많은 민족인데, 저들은 나의 말을 듣고 각양 각색의 반응을 보였다. 혹자는 나처럼 예수를 믿기로 하고, 혹자는 내가 부활을 얘기한다고 해서 나를 조롱하고, 혹자는 무관심한가 하면, 혹자는 나를 쫓아내고 심지어 죽이려들기도 하였다. 오히려 이방인들이 나의 말을 더 잘 들어주었다. 나는 예수께서 나를 이방인에게 보내신 것을 분명히 깨달았다. 많은 이방인들이 내 말을 듣고 조상 대대로 전해 오던 우상 숭배를 버리고 예수를 믿고 살아 계신 하나님께 돌아왔다.

어떤 이들은 내가 나의 주 예수의 가르침을 변질시켜 기독교의 방향을 예수가 의도한 바와 달리 엉뚱한 곳으로 끌고 갔다고 주장한다. 자칭 기독교인이라고 하는 이들 중에도 그렇게 말하는 사람이 있고, 유대인 중에도 있다. 특히 이들 유대인들은 예수는 유대교의 테두리 안에서 가르쳤는데 내가 기독교의 방향을 반유대교적으로 돌렸다고 하면서 나를 비난한다. 이들은 모두가 나를 나의 사랑하는 주 예수로부터 이간질하려는 자들이다. 나는 사람들이 이런 식으로 얘기할 때마다 몹시 슬프다.

분명히 말해두는데, 나의 변화는 학문이나 소양에 의한 것이 아니라 전적으로 외적인 힘에 의한 것이다. 여기서 내가 말하는 외적 힘은 전적으로 예수 그분을 가리킨다. 나의 변화란 예수 밖에서의 삶을 중단하고 예수 안에서의 삶을 시작한 것이다. 내가 전하는 복음 역시 당시 교회가 인정하던 지도층에게서 배운 것이 아니라 오직 예수 그리스도의 계시에 의한 것이다. 나는 절대로 예수의 가르침을 변질시키지 않았다. 나뿐만 아니라 누구라도 이 예수의 복음을 변질시키는 자는 저주를 받아 마땅하다. 이 복음은 주후 1세기에 갑자기 생긴 것이 아니라 영원한 것임을 강조하고 싶다. 예수 그리스도 역시 영원하신 분이다. 그의 성육신은 시작을 의미하는 것이 아니라, 완성단계의 시작임을 말해두고 싶다. 그분 자신이 처음이요 마지막이시다. 그러므로 '주후 1세기에 태어난 기독교', '유대교를 버리고 기독교로 개종한 바울' 등의 말을 별로 달갑지 않게 생각하는 것이다.

나는 비록 이방인의 사도로 부르심을 받았지만 내 민족 유대인에 대한 관심과 사랑은 조금도 변함이 없다. 나는 진정 저들을 사랑한다. 그래서 그들의 불신앙이 나를 더욱 슬프게 하는 것이다. 내가 저주를 받아서 저들이 돌아오기만 한다면, 차라리 그 편을 택하고 싶은 심정이다. 또 한 가지 슬픈 일은 내게서 복음을 듣고 기독교라는 딱지를 붙이고 다니는 많은 이방인들이 과거 2000년 동안 내 동족을 학대하였다는 역사적 현실이다. 나는 그들에게 불신하여 버림받은 내 동족을 향하여 자긍하지 말라고 그렇게도 경고하였건만, 그들은 결국 나를 부끄럽게 만들어 버렸다.

나는 다시금 나의 이방인 제자들에게 경고한다. 절대로 내 동족의 비참한 상태를 보고 조롱하거나 잘난 척 하지 말라. 저들을 버리신 하나님은 그대들도 버리실 수 있다. 공평하신 하나님은 유대인에게나 이방인에게나 다같이 똑같은 기회를 주시고자 했던 것이다. 아직은 그대들 이방인의 기회인 만큼 이 기회를 마지막으로 알고 선용하기 바란다. 그대들이 잘난 척 할까봐 내가 한 가지 비밀을 말하겠는데, 그대들 이방인 중 믿는 자의 수가 차게 되면 다시 유대인에게로 구원의 기회가 열릴 것이다. 이 마지막 기회는 곧 이어 그대들이 고대하던 영광의 부활로 연결되는 역사적 사건이 될 것이다. 따라서 부활의 영광을 사모하는 자는 내 동족의 구원을 위하여 기도해주기 바란다.

나사렛 예수

"나사렛 예수여 우리가 당신과 무슨 상관이 있나이까?" (마가복음 1:24).

유대인에게는 본래 성(姓)이라는 것이 없었다. 굳이 성에 대응하는 것을 든다면 이름 앞에 내세우는 지파 이름이나 아버지 이름, 출신지 등을 꼽을 수 있을 것이다. 예를 들어 '레위 지파 엘리', '이새의 아들 다윗', '아리마대 사람 요셉' 등이 있다. '막달라 마리아'나 '가룟 유다' 등에 있어서의 막달라, 가룟은 모두 출신지를 가리키는 것이다. 같은 이름을 가진 사람이 많았기 때문에 이처럼 지파 이름이나 아버지 이름, 출신지 등은 서로를 식별하는데 아주 중요한 요소가 되었다.

예수라는 이름은 특별히 드문 이름은 아니었다. 구약의 여호수아, 예수아 등은 사실 예수라는 이름과 동일한 것이다. 이스라엘의 유대인들에게 예수의 이름을 발음시켜 보면 '예슈아'(=예수아), '예수', '예슈', '예호슈아'(=여호수아) 등 갖가지이다. 그러나 이 모든 이름은 구원이란 뜻을 가진 낱말을 조금씩 다르게 발음한 것일 뿐이다.

따라서 예수 역시 어떤 예수인지 밝힐 필요가 있었다. 이 때문에 생긴 호칭 중의 하나가 '나사렛 예수', 또는 '나사렛 사람 예수'이다. 예수는 빈번히 제자들과 반대자들에 의하여 다같이 나사렛 예수로 소개되었다. 예수 자신도 나사렛 예수라는 이름을 거절하지 않았던 것 같다. 그는 유다 땅 베들레헴에서 태어났지만 '베들레헴 사람 예수'라고 불리지 않았고, '본 동리'라고 부를 정도로 가버나움에서 오래 살았지만 '가버나움 예수'라는 호칭도 없다. 그렇다고 그는 '예루살렘 예수'도 아니었다.

신약 성경에 다음과 같은 기록이 전해진다.

"나사렛이란 동리에 와서 사니 이는 선지자로 하신 말씀에 나사렛 사람이라 칭하리라 하심을 이루려 함이러라"(마 2:23).

그런데 구약 성경 어느 곳에서도 이런 내용의 예언은 찾아낼 수 없다. 따라서 어떤 성경학자들은 나사렛 사람과 나실인을 연관시켜 이 구절에 대한 해석을 시도한다. 나실인은 특별히 서원을 하고 자신을 구별하여 하나님께 바치는 사람을 가리킨다. 나실인은 구별하는 날 동안에 결코 포도나무 소산을 입에 대지 못하며 머리카락을 자를 수도 없다(삼손은 이런 나실인이었다). 이들의 해석에 의하면 여기서 '나사렛 사람'이란 표현은 이미 '나실인'속에 암시되어 있으므로 예수는 나실인과 같이 하나님께 구별된 분이라는 것이다.

어떤 학자들은 이사야 11장 1절에서 그 출처를 찾고자 한다. "이새의 줄기에서 한 싹이 나며 그 뿌리에서 한 가지가 나서 결실할 것이요". 여기서 '가지'란 히브리어 '네쩨르'를 번역한 것인데, 나사렛의 히브리 발음 '나짜렛'과 유사하기 때문에 그 연관성이 지적된 것이다. 이 구절에서 네쩨르가 메시아 예수를 가리키는 것이 분명하므로, 마태 복음의 기자는 이를 약간 변형시켜 '나사렛 사람'(헬라어로 '나조라이오스')으로 받았다는 것이다. 히브리인의 문학에서 결코 드물지 않은 말재간이 여기에도 적용된 것이다.

이상에서 설명한 것처럼 마태복음 2장 23절의 출처를 정확히 설명하기는 어렵지만 어쨌든 예수는 당대 사람들에 의하여 '나사렛 예수'로 불렸다는 사실은 확실하다. 유대인들은 아직까지도 그를 '나사렛 사람 예수'(히브리어로 '예슈 하노쯔리'라고 하는데 영어의 Jesus the Nazarene 또는 Jesus of Nazareth에 해당됨)라고 하며, 히브리어에서 기독교인(Christian)은 '노쯔리' ('나사렛 사람' 또는 '나사렛에 속한'의 뜻임), 기독교(Christianity)는 '나쯔麛' 이라고 각기 통용되고 있다. 이들 히브리 단어들은 모두 나사렛이란 지명에 관련되었을 뿐, 메시아(헬라어로는 그리스도이며 '기름 부음 받은 자'라는 뜻을 가짐)와는 전혀 무관한 것들이다. 따라서 이들 히브리 용어들은 유대인들이 예수를 무시하는 감정을 드러내는 것들이라 하겠다.

하긴 예수 당시 나사렛이란 동네는 하찮은 촌구석이었음에 틀림없다. 나사렛이란 지명은 구약 성경 외에 외경에서도 전혀 찾아 볼 수 없다. 그것은 신약성경에 처음으로 언급되었다. 친구 빌립으로부터 '요셉의 아들 나사렛 예수'를 메시아라고 소개받은 나다나엘은 '나사렛에서 무슨 선한 것이 날 수 있느냐' 라는 한마디로 나사렛 출신 예수를 무시해 버렸다. 나다나엘은 나사렛에서 북동쪽으로 7km 떨어진 가나에서 자랐기 때문에(요 21:2 참조) 나사렛 동네를 잘 알고 있었을 것이다.

나다나엘의 속단과 오해는 오늘날까지도 거의 모든 유대인들의 예수관을 대변해준다. 촌뜨기로 태어나 마술을 통하여 사람들을 현혹시켜 한때 이스라엘을 그릇된 길로 인도했던 마법사 나사렛 예수, 이것이 과거 유대인 랍비들이 그들의 문헌에 남긴 예수상이다. 이러한 예수상은 오늘의 유대인들에게도 변함이 없다.

그러나 그의 제자들은 부활 사건이 있고나서부터는 나사렛 예수를 부끄러워하지 않았다. 오히려 나사렛 예수를 크게 떠벌리면서 소개하였다. 왜냐하면 그들은 예수의 지리적 출신보다는 본래적 출신을 깨달았기 때문이다. 하나님의 아들이 나사렛 사람으로 자랐기 때문에 무시를 당해야 했고 또 지금까지도 천대를 받는다면, 그를 따르는 사람은 '땅 속에 묻힌 보화' 때문에 그와 함께 당하는 설움과 냉대를 기쁨으로 감수하여야 할 것이다.

처녀도 아이를 낳는가

"보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그 이름을 임마누엘이라 하리라" (이사야 7:14).

유대인은 예수를 메시아로 인정하지 않을 뿐만 아니라 신약 성경의 권위를 전혀 받아들이지 않기 때문에, 구약 성경의 구절을 기독교인과는 다르게 해석하는 경우가 종종 있다. 대부분의 해석에 있어서는 문제가 되지 않다가도, 메시아에 관한 예언에 있어서는 반드시 기독교의 해석과 상충하는 것이다. 그 대표적인 예로 이사야 7장 14절을 들 수 있다. 이 구절은 마태복음 1장 22절에 인용되어 예수가 메시아임을 증명하는데 쓰인 구절이다.

우선 '처녀'라고 번역된 낱말의 히브리어는 '알마'이다. 유대인은 이 낱말의 번역에 벌써 문제가 있다고 주장한다. 그들은 '젊은 여자'라는 번역이 옳다는 것이다. 최근 예루살렘에서 출판된 한 유대인 주석에 의하면, 여기서 '알마'는 한 젊은 여자를 뜻하며, 그 젊은 여자는 이사야 자신의 아내를 가리킨다고 한다. 그리고 하나님이 보이시고자 한 징표는 바로 '임마누엘'이라는 이름에 있다는 것이다. 그래서 이 아이 임마누엘과 그 어미를 보는 자들이 모두 하나님의 구원이 가까이 다가왔음을 깨닫게 될 것이라는 것이다. 이런 식의 해석은 유대인 사이에 유행하는 것이며, 일부 기독교 신학자들도 비슷한 해석을 내린다.

필자는 이 해석에 대하여 대답함과 동시에 가능한 한 쉬운 표현으로써 히브리 원문의 뜻을 밝히고자 한다.

우선 히브리어 알마에는 대개 젊은 여자라는 뜻이 있는 것이 사실이다. 히브리어 성경(구약 성경)에 알마라는 낱말은 모두 일곱 번 나온다. 창세기 24장 43절에서는 '청년 여자'라고 번역되었는데, 미혼의 리브가를 가리키는 데 쓰였고, 출애굽기 2장 8절에서는 '소녀'라고 번역되었는데, 모세의 어린 누이를 가리키는 데 쓰였다. 이 밖에도 잠언 30장 19절의 '여자', 시편 68편 25절의 '동녀', 아가 1장 3절의 '처녀', 그리고 아가 6장 8절의 '시녀'는 모두 히브리어 알마를 번역한 것이다. 이상을 통하여 알마는 젊은 여자를 가리키는데 쓰이며, 또 아직 결혼하지 않은 처녀를 가리키는 용어로서 별 문제가 없음을 알 수 있다.

그리고 주전 3-2세기에 알렉산드리아에서 유대인 학자들에 의하여 헬라어로 번역된 칠십인역에도 이사야 7장 14절의 알마는 분명히 파르테노스로 번역되어 있다. 헬라어의 '파르테노스'는 순전히 '처녀'를 뜻하는 낱말이다. 그러므로 당시의 유대인들 역시 이 낱말의 뜻을 처녀(동정녀)로 이해하였다는 뚜렷한 증거가 된다.

게다가 이사야의 아내처럼 결혼한 여인이 잉태하여 아이를 낳는 것은 그리 특별한 일이 되지 못하므로, 하나의 징표가 되기에는 적당하지 못하다. 그래서 앞에서 말한 유대인 주석에서는 여인이 잉태하고 아이를 낳는 사건 대신 '임마누엘'이라는 이름 자체를 징표로서 해석하였지만, 문맥을 통해 볼 때 대단히 구차한 해석일 뿐이다. 주의를 끌고자 할 때 쓰는 '보라'라는 낱말이 앞에 언급된 것을 통해 보더라도, 이 구절에서 제시하는 징표가 보통 일이 아님을 짐작할 수 있다.

이상을 통하여 우리는 이사야 7장 14절에 대한 유대인의 해석이 예수를 메시아로 믿지 않으려는 데서 기인하는 아전인수격 해석임을 엿볼 수 있다. 그리고 한글 성경의 번역에 아무런 문제가 없음을 알 수 있다. 그러나 본 구절의 문제는 언어적인 측면에 있는 것이 아니라 그 내용에 있다. 아무리 징표라고 하지만, 어떻게 처녀가 아이를 낳을 수 있느냐는 것이다.

유대인들은 이 구절의 알마를 처녀라고 번역하는 기독교인들을 향하여 어떻게 처녀가 아이를 낳겠느냐며 반문한다. 합리적인 질문이다. 처녀는 아이를 낳을 수 없다. 그것은 하나님이 정하신 자연율이다. 이미 설명한대로 처녀라는 해석이 옳다면, 하나님은 자신이 정하신 법칙과 질서를 어기는 징표를 제시하신 것이다.

기독교신학자들 중에는 성경을 합리적으로 해석하고자 하는 이들이 많으며, 유대인 중에서도 그것은 마찬가지다. 이들은 성경의 비합리성을 제거함으로써 하나님을 보다 멋있고 합리적인 분으로 묘사하고 있다. 이들이 만들어내는 하나님은 아주 인간적이며 매우 상식적인 존재이다. 그리고 이들이 그려내는 성경의 사건들은 모두가 쉽게 이해되는 것들이다. 어찌 보면 이들은 하나님을 인간 편으로 가까이 그리고 친근하게 끌어주는 사람들이다.

그러나 종교의 전락은 바로 여기에서 시작됨을 잊어서는 안된다. 하나님을 하나님으로 인정하는 것이 진정한 종교이자 신앙이다. 그리고 인간이 하나님 앞에서 인간 본래의 모습대로 서는 것이 진정한 종교이다. 엄밀한 의미에서 말하자면 인간은 하나님을 해석할 수 있는 존재가 아니다. 인간, 그는 하나님의 말씀을 듣고 그대로 이해하여야 하는 존재이다. 그러기에 성경의 맨 처음 구절은 하나님에 대한 아무런 설명도 없이 "태초에 하나님이 천지를 창조하시다"라고 선포하고 있는 것이다.

하나님을 하나님 되게 해보라. 성경의 모든 이적은 쉽게 이해될 것이다. 만일 그래도 이해되지 아니하면, 나 자신의 인간됨을 생각해보자. 진솔하게 스스로를 생각해보노라면 적어도 하나님을 합리화시키는 어리석음은 모면할 수 있을 것이다. 종교인 중에는 위선자들이 많다. 하나님을 믿음으로 해서 하나님의 모든 것을 이해하는 것으로 착각하는 사람이 많다. 특히 종교 지도자들에게 있어서 이런 착각증세는 심각하다. 아니 그들은 일반신도들로부터 보이지 않는 압박을 받기 때문에 자신의 권위를 내세우게 되는 것이다. 따라서 그들은 하나님을 합리화시키든지, 아니면 권위로써 자신의 부족함을 가리고자 한다. 여기에 위선이 있는 것이다.

그러나 인간은 본래 부족한 존재이다. 여기서 부족하다는 것은 인간은 인간이 아닌 어떤 존재자에 의존해 있다는 것이다. 그렇다. 인간은 하나님께 의존해 있다. 이것이 바로 인간의 부족함이요, 동시에 인간이 누릴 수 있는 복이기도 하다. 그런데 많은 종교인들은 이 부족함을 가리려고 한다. 그래서 쉽게 위선자로 탈바꿈하고 만다. 불행한 일이 아닐 수 없다.

인간은 처녀는 아이를 낳을 수 없다고 말한다. 옳은 판단이다. 그러나 하나님은 선지자 이사야의 입을 통하여 분명히 "보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이다"라고 하셨다. 하나님을 하나님 되게 하는 자는 이 말씀을 쉽게 받아들일 수 있다. 긴 설명이 필요한 것도 아니다. 이해하려고 노력할 필요도 없다. 단지 하나님이 말씀하셨다는 사실 하나로 충분하다. 왜냐하면 하나님은 역시 하나님이시기 때문이다.

예루살렘 예수

"그 후에 유대인의 명절이 있어 예수께서 예루살렘에 올라가시니라" (요한복음 5:1).

유대인 예수! 지난 2000년 동안 이 이름만큼 많은 사람들의 입에 오르내린 이름도 없을 것이다. 그의 이름을 부르는 자들은 때때로 죽음을 무릅써야 했는가 하면, 반대로 그의 이름을 빙자하여 수많은 생명을 잔인하게 앗아간 일도 있었다. 그의 이름은 성자의 입에도 오르내렸는가 하면 천하를 한 손에 쥐고 호령하던 군주의 입에도 복을 비는 명목으로 오르내리곤 하였다. 온갖 희비가 그의 이름 안에서 엇갈렸으며, 그 이름에 대해서 수많은 의견들이 쏟아져 나왔다. 유대인 이방인 할 것 없이 그 이름을 들먹여댔다.

많은 무리들이 예수의 이름으로 예루살렘에 입성하였다. 그 무리는 호산나를 외치던 무리도 아니며, 예수를 십자가에 못박으라고 외치던 이들도 아니다. 오늘날 예수의 이름을 가지고 예루살렘에 입성한 이들은 지구 구석구석에서 예수의 소문을 듣고 몰려온 사람들이다. 이들은 더 이상 호산나를 외치거나 예수를 십자가에 못박으라고 하지는 않는다. 이 사람들은 예수의 숨결을 느낄 만한 곳은 어디든지 찾아갈 뿐 아니라 그곳에서 예수를 추억하면서 나날을 보낸다. 이들은 예수의 발자취가 닿았던 곳이라면 어디든지 찾아간다. 그들은 도시든 빈들이든 상관치 아니한다. 그들은 예수를 사모하기에 그의 발자취를 뒤쫓는 것이다. 이스라엘을 여행해 보면 얼마나 많은 곳에 이런 사람들이 기거하고 있는지를 알게 될 것이다.

예루살렘은 그 중에서도 이런 사람들이 가장 많이 밀집되어 있는 곳이며, 전 세계의 많은 사람들이 찾는 곳이기도 하다. 예루살렘은, 유대인에게는 성전과 다윗성이 섰던 곳이라서, 기독교인에게는 예수의 마지막 발자취가 새겨진 곳이라서 선망의 대상이 되는 곳이다.

오늘날 예루살렘에는 수많은 기독교 종파들이 들어와 있다. 누구든지 예루살렘을 방문하여 종교 현황을 어느 정도 파악한 사람이라면, 다양한 기독교 종파로 인하여 놀라움을 금치 못할 것이다. 이런 결과가 생기게 된 이유는 각 종파마다 예루살렘을 영적 중심지로 삼고자 하는 바램 때문일 것이다.

예루살렘에 들어와 있는 기독교 종파들은 크게 동방 교회, 라틴 교회(가톨릭), 개신교회로 나눌 수 있다. 동방 교회에는 그리스 정교를 비롯하여 러시아 정교, 아르메니아 정교, 곱틱 교회, 에티오피아 교회, 시리아 정교회, 조지아 정교회, 루마니아 정교회, 동방 사도 교회(네스토리안) 등이 있다. 메노나이트, 아르메니아 가톨릭, 시리아 가톨릭, 그리스 가톨릭, 곱틱 가톨릭, 갈대아 가톨릭 등도 이에 속한다. 이상이 모두 예루살렘을 중심으로 이스라엘 안에 들어와 있는 동방교회들이다.

동방교회는 대개 오랜 전통을 가지고 있으며, 오랜 세월을 지내면서 굳어진 의식과 예배 행위를 통하여 신앙심을 표출한다. 분향은 동방교회의 예배 때 흔히 볼 수 있는 광경이다. 사제들은 특별한 의식을 통하여 날마다 정해진 시간에 예배하지만, 신도는 예배 의식에 있어서 별 중요한 위치를 차지하지 못한다. 이들은 예수의 무덤뿐만 아니라, 탄생지, 마리아의 무덤 등을 그대로 보존하며 전통적인 예배 의식을 고수하고 있다.

가톨릭교회도 예루살렘을 비롯, 이스라엘 각지에 많은 성당과 수도원 및 학교를 보유하고 있다. 이들 역시 예수의 생애와 관련된 장소들에 성당을 세우고 예배를 드린다. 가톨릭교회에는 예수의 무덤교회와 탄생교회뿐만 아니라, 겟세마네교회, 눈물 교회, 나사렛의 수태고지교회와 갈릴리 호숫가의 가버나움과 팔복 교회, 오병이어교회(타브가), 베드로 수제자 임명교회 등, 참배객의 발길이 끊이지 않는 중요한 많은 교회들이 있다.

상당한 수의 개신교회들도 예루살렘에 들어와 있다. 그러나 개신교회는 한두 장소만을 제외하고 거의 전부가 예수의 행적과는 전혀 무관한 장소에 세워졌으며, 신도들을 중심한 예배에만 치중할 뿐이다. 물론 개신교가 정교회나 가톨릭교회에 비해 예루살렘과 이스라엘 땅에 훨씬 늦게 들어왔기 때문에, 노른자 자리에 예배당을 세우지 못한 것은 사실이다.

이상 나열한 바가 오늘날의 이스라엘, 특히 예루살렘에 사는 유대인의 눈에 비치는 기독교의 모습이다. 예수의 복음은 본래 이스라엘 땅에서 시작하였다. 예수 자신이 유대인으로 태어났으며, 처음 제자들도 모두가 유대인이었으며, 처음 교회도 예루살렘에 세워져서, 거기서부터 점점 확장되기 시작하여 마침내 온 세계를 다 돌고나서 다시 예루살렘에 돌아왔다. 그러나 다시 돌아온 그 교회는 처음 나갈 때의 그 모습이 아니었다. 유대인의 옷을 입고 출발했던 교회가 이제는 온갖 빛깔이 다 섞인 이방인의 옷을 입고 다시 고향을 찾아온 것이다.

유대인들은 이 잡다한 빛깔의 옷을 입은 이방교회를 보고 몹시 당황한다. 그들은 이방교회를 비웃을 뿐만 아니라 심지어 예수를 믿는 유대인들마저도 이 이방 교회의 괴상망측한 모습을 보고 입을 다물고 만다. 예수를 사모하여 예수의 발자취를 지킨다는 이방교회들. 열심히 예수의 무덤 앞에서 분향하며, 촛불을 밝히며 눈물을 흘리는 이방인의 무리들. 십자가에 달린 예수의 형상을 조각하여 교회 안에 세워놓고 그 앞에서 입맞추며 하염없이 눈물을 흘리는 무리들을 보면서 유대인들은 이스라엘에 뿌려지는 돈은 좋아하지만, 그들의 예배 행위는 어리석은 우상 숭배에 불과하다고 생각할 뿐이다.

오늘의 예루살렘 예수는 몹시 불행하다. 그는 많은 장사치들의 배를 채워주어야 하며 일부 종교인들의 생계를 유지해 주어야 하지만 그 자신은 손발이 꽁꽁 묶인 미라와 같이 오가는 사람들의 구경거리로 만족해야만 한다. 특히 성지를 수호한다는 그곳 관리들의 명분 때문에 그는 제 자리를 지켜야 하며, 과거의 장면들을 생생히 심어주어야 한다. 그리고 가능한 한 구경꾼들의 마음을 사로잡아 감동을 줄 수 있도록 좋은 연기를 보여주어야 한다.

여호와 하나님을 위하여 처음으로 성전을 세웠던 솔로몬은 "하나님이 참으로 땅에 거하시리이까? 하늘과 하늘들의 하늘이라도 주를 용납치 못하겠거든, 하물며 내가 건축한 이 전이오리이까?"(왕상 8:27)라고 고백하였다. 베드로는 예수와 함께 한 높은 산에 올라갔다가 예수의 변화된 모습을 목격하게 되었다. 모세와 엘리야도 함께 나타나 예수와 대화를 나누었는데, 그 광경이 너무 황홀하여, 베드로는 얼떨결에 "우리가 여기 있는 것이 좋사오니 주께서 만일 원하시면 내가 여기서 초막 셋을 짓되 하나는 주를 위하여, 하나는 모세를 위하여, 하나는 엘리야를 위하여 하리이다"(마 17:4)라고 하였다. 그때 빛난 구름이 베드로와 다른 제자들을 덮으며 구름 속에서 소리가 들렸다: "이는 내 사랑하는 아들이요, 내 기뻐하는 자니 너희는 저의 말을 들으라"(마 17:5).

하나님께서 시내산에 나타나셔서 율법을 주실 때, 시내산은 하나님의 영광으로 가득하였다. 사람들은 시내산을 '거룩한 산'이라고 부른다. 그러나 하나님은 시내산 자체를 거룩하게 하신 것이 아니다. 시내산이 거룩한 것이 아니고 하나님 자신이 거룩하신 것이다. 마찬가지로 예루살렘을 가리켜 '거룩한 성'이라 하지만, 거룩한 것은 예루살렘이 아니라, 그 성의 왕이신 예수 그리스도이신 것이다. 그런데 오늘날 사람들은 예루살렘을 거룩하다 하며, 그 왕이신 예수 그리스도를 하나의 골동품으로 전락시키고 있다.

예수, 그는 죽으신 후 무덤에 얌전히 누워 있지 않았다. 그는 사망 권세를 박차시고, 무덤 문을 힘껏 열어 젖히고 살아나셨다. 그는 박물관 교회에 앉아서 사람들의 구경거리가 되기보다는 사람들의 마음속에 있으면서 그들의 삶을 바꾸어 놓기를 원하신다. 그는 예루살렘성 안에만 갇히는 것이 싫어서 온 세상을 두루 다니셨다. 하나님을 진정으로 예배하는 그의 참 제자들이 그의 발이 되어 그를 두루 모셨기 때문이다. 오늘도 그는 그의 발을 찾고 계신다. 특별히 그는 다시 예루살렘을 방문하고자 하신다. 거기서 마지막으로 하실 일이 있기 때문이다.

유대인 예수의 과거를 음미하는 것만으로 신앙의 본질을 삼고, 특정한 장소를 지나치게 고집하는 자들은 예수의 발이 될 수 없다. "그리심산에서도 말고 예루살렘에서도 말고 너희가 아버지께 예배할 때가 이르리라"(요 4:21)고 하신 예수의 말씀을 이해하는 자만이 그의 발이 될 수 있다. "성령과 진리로 예배하는 자"(요 4:24)만이 그리심산에서도, 예루살렘에서도 가서 예수의 발 노릇을 해낼 수 있는 것이다.

제2부

진짜 여호와의 증인

유대인

유대인들은 여호와 하나님을 처음으로

세상에 알렸을 뿐 아니라

예수 그리스도를 처음으로 이방세계에 증거하였다.

그러므로 유대인들은 인류의 선각자요

참 여호와의 증인이다.

진짜 여호와의 증인

"너희는 나의 증인, 나의 종으로 택함을 입었나니 이는 너희로 나를 알고 믿으며 내가 그인줄 깨닫게 하려 함이라" (이사야 43:10).

요즘은 가짜가 범람하는 세상이다. 그저 꿀을 사라고 하면 믿지 않기 때문에 진짜 꿀 사라고 하고 진짜 꿀이라는 소리에도 눈 하나 깜짝 않게 되자, 결국 '참 진짜 꿀'이라는 용어가 동원되는 세상이다. 우리 주위에는 소위 '여호와의 증인'이라는 종교 단체가 있어서, 기성 교인들을 상대로 포교에 열심인 모양이다. 그래서 이 글의 제목을 '진짜 여호와의 증인'이라고 하였다. 그것을 그저 여호와의 증인이라고 하지 못하는 것은 우리 시대의 비극을 단편적으로나마 보여주는 것이리라.

여호와 하나님께서는 이스라엘을 가리켜 나의 증인이라고 부르셨다. 유대인들이야말로 진짜 여호와의 증인인 것이다. 하나님은 모든 족속과 나라 앞에서 유대인을 자기의 증인으로 제시하셨다. 법정에 선 증인은 진실만을 말하겠다고 선서하고 나서도, 사정상 거짓 증언할 수도 있겠으나, 여호와의 증인은 자기들의 삶과 민족적 운명을 통하여 증거하는 것이므로 쉽게 거짓을 증언할 수 있는 입장이 못된다.

유대인의 증인 사명은 하나님이 유대민족을 선택하신 데서부터 시작된다. 하나님은 이들을 선택하시고 많은 기이한 일들을 행하셨다. 이스라엘 자손을 위하여 이집트에 내린 열 가지 재앙, 홍해를 가르신 일, 시내산에 나타나서 친히 율법을 주신 일, 구름 기둥과 불기둥으로 40년 동안 이스라엘 자손을 광야에서 인도하신 일, 만나와 메추라기를 주신 일, 광야에서 물을 내신 일, 불순종하고 스스로 교만한 자를 땅이 입을 벌려 삼키게 하신 일, 요단강을 맨 발로 건너게 하신 일 등등, 하나님이 이스라엘 자손에게 보여주시고 행하신 이적을 일일이 기록하자면 끝이 없을 것이다.

이러한 이적들에 대한 소문이 열방 중에 퍼졌기 때문에 여리고의 기생 라합은 이스라엘의 정탐꾼들을 숨겨주었고(수 2:9-11을 참조), 모압 여인 룻은 남편을 잃었음에도 불구하고 소망 없는 시어머니 나오미를 따라서 머나먼 이스라엘 땅으로 거처를 옮겼던 것이다.

모세와 선지자들은 하나님이 이스라엘 백성을 통하여 어떻게 인간의 역사에 관여하시는지 구체적으로 기록을 남기었다. 이것이 바로 구약 성경이다. 구약 성경은 단순히 이스라엘의 역사를 보여주려고 기록한 것이 아니다. 그것은 인간의 삶 속에 나타난 하나님의 역사를 그린 일종의 증언이다. 그리고 이 증언을 남긴 이들은 바로 이스라엘 자손이었다.

구약 성경의 전래 과정을 연구해보면 유대인들의 뼈를 깎는 듯한 정성에 고개를 숙이지 아니할 수 없다. 고대에는 인쇄술이 전혀 발달하지 않았기 때문에 책을 계속 전수하려면 사람이 일일이 손으로 써야만 했다. 종이도 없던 때라서 그들은 돌판이나 점토판 또는 짐승의 가죽 위에 기록을 남겨야 했다. 그후 이집트에서 사용하기 시작한 파피루스가 들어오면서부터 조금 수월해진 것 같다. 현존하는 성경의 고대 사본들은 주로 짐승의 가죽이나 파피루스에 쓰여진 오래된 것들이지만, 중동의 건조한 기후 덕택에 2000년 전의 사본들도 파손되지 않고 발견되었다.

유대인들은 성경을 베끼고 또 베꼈다. 심지어 군왕들이 성경을 불사르게 하고 그것을 금서로 지목할지라도 이들은 멈추지 아니하고 베꼈다. 유대인의 구약 성경 전수 과정은 맛소라 사본에서 그 꽃을 피우게 된다. 맛소라란 단지 전통이란 뜻이다. 유대인들은 성경을 베낄 때 반드시 글자 수를 일일이 세어서 책마다 그 끝에 전체 절수를 기입해 두었다. 책의 중간에도 또한 '절수로 책의 중간'이란 표시를 하였다. 그리고 히브리어는 본래 자음만을 가지고 표기하는 언어인데, 맛소라 학자들은 정확한 발음이 잊혀지는 것을 염려하여 모음 부호를 고안, 성경 전체에 모음을 삽입시켰다. 그리고 본문에 오류가 발견될 경우, 본문 자체는 그대로 두고 옆에 주를 달아서 읽는 사람의 오류가 없도록 하였다. 그 외에도 이들의 성경 전수 '전통'(맛소라)은 여러 방면에 운용되었다. 이처럼 피눈물나는 수고의 산물인 맛소라 사본은 주후 10세기에 이르러 완성되었다. 맛소라 사본은 유대인이 피땀 흘려 수고한 노력의 열매인 것이다.

종교 개혁 이후로 기독교에서는 이 유대인의 맛소라 사본(구약만 해당)의 권위를 아무런 조건 없이 그대로 받아들이기 시작했다. 비록 그들은 메시아 예수를 부인하였지만, 하나님의 말씀을 전수하는데 남이 할 수 없는 위대한 일을 해냈기 때문이다. 이런 점으로 보아 유대인을 여호와의 증인이라 하지 않을 수 없다. 오늘날 구약 성경을 읽는 모든 이들은 한 번 쯤은 유대인의 노고를 생각해 보며 그들이 베푼 혜택에 사의를 표해야 할 것이다. 그 빚을 갚고자 노력하는 이들은 은혜를 갚을 줄 아는 사람이다.

그러면 신약 성경은 어떠한가? 신약 성경은 하나님의 아들 예수 그리스도의 행적과 초대 교회의 역사, 사도들의 편지와 계시 등을 담고 있다. 신약 성경도 구약과 마찬가지로 거의 전부가 유대인에 의하여 기록되었다. 즉 예수 그리스도에 대한 유대인의 증언인 것이다. 비록 신약 성경이 이후에 이방 교회의 손을 통하여 보전된 것은 사실이지만, 그 시작은 순전히 유대인들에 의한 것이었다. 유일신 여호와 하나님을 온 세상에 가르쳐준 이도 유대인이거니와, 처음으로 우리 이방인에게 하나님의 아들 예수를 소개한 이들도 바로 이들 유대인들이 아니던가? 이런 점에서 유대인은 인류의 선각자요 대스승이다.

유대인들은 또한 자기 민족의 역사를 통하여 여호와의 증인 노릇을 하였다. 고대의 역사는 그만 두고, 지난 2000년 동안의 역사만 두고 보더라도 이를 이해할 수 있을 것이다. 유대인들은 하나님의 말씀에 기록된 대로 온 세상에 흩어졌다가, 하나님의 말씀대로 다시 조상의 땅에 모여 나라를 건설하였다. 그들이 당한 수난은 3400년 전에 이미 모세를 통하여 하나님이 말씀하신 바였다(레 26:14-45 참조). 유대인의 역사는 이처럼 하나님의 말씀이 하나도 어김없이 모두 현실화되는 것임을 생생하게 보여주고 있다.

유대인의 증인역은 아직도 끝나지 않았다. 그들은 역사가 땅 위에서 계속되는 한 증인역을 해야하는 운명을 가진 존재이다. 왜냐하면 하나님이 그런 목적으로 그들을 택하셨기 때문이다. 유대인은 반드시 그들의 메시아 예수에게로 돌아올 것이다. 애통하며 그에게로 돌아올 것이다. 유대인이 예수께로 돌아온다는 소식은 온 세계 많은 사람들의 심금을 울리게 될 사건이요, 사탄이 가장 혐오하는 사건 중의 하나가 될 것이다. 그날처럼 유대인이 여호와 하나님의 증인역을 멋있게 감당하는 날은 없을 것이다.

한 가지 얘기를 덧붙이고자 한다. 이스라엘의 갈릴리 호숫가에 티베리아라는 유대인 휴양 도시가 있다. 그것은 오늘날 갈릴리 호숫가의 유일한 도시이기도 하다. 갈릴리 호수는 그 수면이 지중해면보다 200 미터 이상 낮은 특수한 지형이다. 남쪽만 제외하고 주위는 산으로 둘러싸여 있어서 언제 찾아가도 평온함을 느낄 수 있는 곳이다. 티베리아는 이 호수의 서안에 위치해 있다. 주후 1세기에 헤롯 안티파스가 옛 무덤의 잔해 위에 최초로 건설했던 도시이다. 유대인들은 그 도시가 무덤 위에 세워진 부정한 도시였기 때문에 이곳에 살기를 꺼렸던 것 같다. 예수께서도 이곳을 방문했다는 기록은 전혀 나오지 않는다. 그러나 시간이 지나면서 유대인들은 이곳을 찾아 들어오기 시작했고, 유명한 랍비들이 모이고 마침내 유대교의 중심지가 되었다. 이곳에서 주후 200년, 유대인의 구전 율법을 집대성한 미슈나가 완성되었고, 주후 400년에는 예루살렘 탈무드가 완성되었는가 하면, 맛소라 사본 역시 이곳에서 그 결실을 보았다.

이곳 티베리아에는 내가 아는 중국인 친구가 사는데, 성은 왕(王)씨요, 이름은 히브리 이름을 취해 욤이라고 한다. 그는 1979년 월남을 탈출한 해상 난민으로서, 이스라엘 정부의 호의로 이스라엘에 정착하게 된 중국인이다. 그는 티베리아의 한 중국 식당에 고용되어 일하였다. 1986년 여름 그를 최초로 만났을 때, 필자는 그에게 예수의 복음을 전할 기회가 있었다. 우리는 긴 시간을 얘기하였다. 그때 그가 내뱉은 말 한 마디가 아직도 필자의 귀에 생생하다. "검정색 옷을 입고, 검정색 중절 모자를 쓰고, 특별한 음식만을 먹는 자를 하나님이 과연 좋아 하실까?" 월남에서 태어나서 자란 중국인 청년이 이스라엘에서 종교적 유대인들을 늘 대하며 느낀 바를 발설한 것이다. 그는 종교적 유대인들을 볼 때마다, 하나님이 정말 계신다면 어떻게 섬기는 것이 옳은 일인지를 고민하게 되었다고 하였다. 종교적 유대인들이 자기도 모르는 사이에 한 중국 청년으로 하여금 영적 각성을 불러일으키게 한 것이다. 욤은 결국 예수를 믿고 세례까지 받았다. 그의 얘기를 통하여, 유대인은 오늘도 여호와의 증인이라는 사실을 더욱 확신하게 되었다. 그러나 불행하게도 지금은 자신의 시행착오를 통해 남들을 진리의 길로 인도하는 증인이라는 사실에 필자는 안타까움을 금할 길이 없다.

모세의 제자들

"그러나 저희 마음이 완고하여 오늘까지라도 구약을 읽을 때에 그 수건이 오히려 벗어지지 아니하고 있으니 그 수건은 그리스도 안에서 없어질 것이라" (고린도후서 3:14).

유대인들, 특히 종교적인 유대인들은 늘 책을 끼고 다닌다. 그저 끼고 다니기만 하는 것이 아니라 늘 책을 읽는 습관이 몸에 배어 있다. 이스라엘에 가보면 버스 안에서나 가게에서 책을 읽고 있는 사람들을 흔히 보게 된다. 버스를 기다리면서도 읽고, 가게 주인은 손님이 없을 때 틈틈이 책을 읽는다. 심지어 자선을 구하는 거지들도 책을 읽고 있다. 그리고 개개인 장서 보유율과 서적 출판율도 높다. 언젠가 예루살렘의 한 헌 책방에서 한 노인을 만난 적이 있다. 아주 흥미 있는 사람이어서 싫다는 그를 졸라서 그의 집을 방문하였다. 그의 집에는 현관부터 시작해서 침실에 이르기까지 한 사람이 겨우 다닐 수 있는 좁은 공간만 제외하고 바닥부터 천장까지 완전히 책으로 싸여 있었다. 그 노인은 자궁암으로 첫 번째 부인을 잃고 두 번째 부인을 얻었는데 그녀도 역시 자궁암으로 사별하여 다시 홀로 된 일흔 살 먹은 노인네다. 자녀들이 있지만 모두 결혼하여 따로 살고 있고 노인 혼자 살고 있었다. 그러나 그의 독서열은 대단한 것이어서 눈병 때문에 괴로워하면서도 눈에서 책을 떼는 일이 없었다. 늘 책과 사는 민족, 어떤 형편에 처하든지 손에서 책을 떼지 아니하고 저술하는 민족이 바로 유대인이다.

흔히들 말하기를 유대인은 호기심이 많은 민족이라고 한다. 유대인 자신들도 그렇게 평한다. 이들의 대화 내용은 항상 풍부하다. 관심도 많고 질문도 많다. 한 번 묻기 시작하면 귀찮을 정도로 꼬치꼬치 물어댄다. 호기심이 많아서 그런지 의견도 다양하다. 유대인들 스스로 하는 말이 열 명의 유대인이 모이면 적어도 열 하나의 의견이 나온다고 한다. 아이들도 말하는 상대방을 개의치 않고 제 의사를 똑똑히 표현할 줄 안다. 학교 교실에서 국회 의사당에 이르기까지 진지하고 불꽃 튀는 논쟁이 끊이지 않는다. 그렇다고 주먹이 나가지는 않는다. 이들은 입싸움만 할 따름이다.

유대인의 이러한 특성은 그들의 독서열에서 나오는 것이라는 생각을 해본다. 그들은 인류문명에 절대적인 영향력을 미쳤고 또 계속적으로 미치고 있는 성경(신구약 성경 모두)을 인류에게 선사한 민족이며, 일찍이 미슈나, 탈무드와 같이 방대한 지적 보고를 엮어낸 민족이다. 이러한 고대 문헌의 편찬도 놀랍거니와 그 전래 과정은 더욱 피눈물나는 것이었다. 유대인들은 목숨을 바치면서까지 자기들의 문헌을 잃지 않으려고 노력한 민족이다. 글을 전수한다는 것은 그들의 독서열이 그만큼 강하다는 것이다. 성경을 비롯하여 미슈나, 탈무드 등이 오늘에 이르기까지 건재한 이유는 유대인들의 독서열에 있다고 하겠다. 그리고 이러한 독서열은 율법 연구를 구원의 지름길로 믿었던 그들 선조들의 가르침 때문에 붙은 습관이라고 여겨진다.

그러면 책의 민족이라고 불리는 유대인에게 가장 중요한 책들로는 어떤 것이 있는지 알아보도록 하자.

가장 우선적으로 꼽히는 책은 역시 성경이다. 흔히 기독교에서 성경이라 하면 신구약 성경 66권의 책을 말하지만, 유대인에게 있어서는 구약 24(또는, 22)권만을 의미한다. 물론 이들의 24 또는 22권은 기독교에서 말하는 구약 39권과 동일한 것이다. 다만 서로 다른 분류 방식 때문에 이런 차이가 생긴 것일 뿐이다. 예를 들어서 유대인은 사무엘서를 한 권으로 보지만, 기독교에서는 그것을 사무엘상과 사무엘하 두 권의 책으로 본다. 기독교의 신구약 66권과 유대인의 24(또는, 22)권 성경을 정경(正經)이라고 부른다. 정경은 특정의 종교 조직이나 집단에 의하여 정식으로 공인된 성경을 가리키는 용어이다. 이에 반하여 정식 공인을 받지 못했으나 성경과 유사한 형식이나 내용을 가진 글들이 예로부터 전해지는데, 이런 문헌은 외경(外經)이나 가경(假經)으로 따로 취급된다. 종교 단체에 따라서는 이들 외경이나 가경을 정경과 동일한 권위로 받아들이는 경우도 있다.

유대인은 외경이나 가경을 권위 있는 것으로 받아들이지 않는다. 신약 성경 또한 거의 전부가 유대인에 의하여 쓰여졌지만 그들은 이를 혹평하면서 거부한다. 그들은 다만 스물 네 권의 구약성경만 정경으로 인정한다. 미슈나와 탈무드를 비롯하여 후기 유대인의 모든 종교적 문헌들은 바로 이 성경에 기초한다. 유대인은 그들의 성경을 토라(율법), 네비임(예언서), 케투빔(성문서)으로 나눈다. 때로는 세 부분을 다 합하여 율법이라고 부르기도 한다. 신약성경에 나오는 '율법과 선지자', '모세와 모든 선지자의 글', '모세의 율법과 선지자의 글과 시편'(눅 24:44) 등의 표현은 모두 유대인의 성경 곧 구약 성경을 가리키는 것들이다.

유대교에서는 말하기를, 시내산에서 이미 하나님의 모든 토라가 모세에게 하달되었다고 한다. 그들의 성경은 기록된 토라(성문율법)요, 나머지 조상 대대로 내려오는 가르침은 입에 의한 토라(구전율법)라고 한다. 여기서 입에 의해 전해졌다는 히브리어 표현에는 외운다는 뜻이 있다. 이들이 말하는 구전율법에는 에스라 이후 5세기까지 약 천년간에 걸쳐 집성된 유대 현인들의 문헌들이 포함된다. 결국 구전율법도 성문화된 것이다. 유대인들은 말하기를, 입에 의한 토라도 기록된 토라와 마찬가지로 모세가 시내산에서 받은 것인데, 후자만 기록되고 전자는 대대손손 입에서 입을 통하여 전수되었다는 것이다. 따라서 유대인은 두 가지를 똑같이 하나님의 명령으로 받아들인다.

일반적으로 구전율법을 집대성한 것을 가리켜 미슈나라고 한다. 미슈나라는 용어는 성문율법을 가리키는 또 다른 히브리어 용어인 '미크라'에 대립되는 개념이다. 히브리어 명사 '미크라'는 동사 '카라'(읽다, 부르다)에서 파생된 것으로서, 모임이라는 뜻 말고도 읽을 거리, 본문이라는 뜻이 있다. 이는 기록된 율법인 성경은 읽어서 배워야 한다는 의미를 내포하고 있는 것이다. 명사 미슈나는 아람어 동사 '샤나'(반복하다)에서 파생된 것이다. 유대인의 반복을 통한 교육방법을 엿보게 하는 용어라고 하겠다. 중요한 법들에 대한 해석은 70년 이후에 활발하게 진행되어서 200년이 되어 그 기록이 완성된다. 이것이 바로 미슈나이다. 미슈나는 여섯 부분으로 나뉜다: 1)"씨앗"에서는 농경법과 땅 경작에 있어서의 종교적 의무 등을 다룬다. 2)"절기"에서는 안식일을 비롯한 종교적 절기들을 다룬다. 3)"여자"에서는 혼인, 이혼, 간통, 서원 문제 등을 다룬다. 4)"손해"에서는 민사 및 형사 문제를 다룬다. 5)"성물(聖物)"에서는 희생 및 동물 문제를 다룬다. 6)"정결"에서는 사람이나 물건의 깨끗한 여부를 다룬다.

3-5 세기에 걸쳐 미슈나에 대한 주석이 편집되었는데, 이를 가리켜 탈무드라고 한다. 탈무드의 본문은 미슈나가 되겠고, 주석 부분은 특별히 '그마라'라고 일컫는다. 탈무드는 단순히 배움이란 뜻이다. 구전율법인 미슈나의 내용을 두고 랍비들이 벌인 토론 내용을 종합하여 편집한 것이 탈무드이다. 따라서 탈무드는 대개 대화식으로 전개되어 있다. 미슈나 및 탈무드와 거의 같은 시대에 편찬된 다른 종류의 유대 문헌으로서 미드라쉬라는 것이 있다. 미슈나가 전래법 문제를 다루는데 반하여 미드라쉬는 성경에 대한 교훈과 설교 중심의 주석이다.

이상에서 언급한 유대인의 문헌들은 특정한 기간 내에 모두 배울 수 있는 성질의 것이 아니다. 평생 배워도 완전히 이해했다고 말할 수 있는 사람은 하나도 없다. 분량도 많지만 내용도 만만치 않다. 그러나 이들 문헌 곧 포괄적 의미의 율법을 연구하는 것은 구원으로 직결되는 일이기 때문에 유대인들은 대를 이어 가며 부지런히 책을 읽는 것이다.

독서를 많이 하게 하는 유대교는 자연히 지적인 요소가 다분하다. 지식, 특별히 율법에 대한 지식은 존경의 대상이 된다. 과거 2000년 동안 디아스포라 유대인의 지도층은 대개 지식 있는 랍비들이었다. 랍비들은 부지런히 공부하여야 한다. 율법을 일상 생활에 적용시키는 일에 능수꾼이 되어야 한다. 일반인들 역시 율법 지식의 향상을 통하여 신앙의 진보를 도모한다. 필자가 아는 한 유대인은 예루살렘의 한 종합 병원 원장직을 지냈던 사람으로서 은퇴 후에 히브리대학 성경과에 등록하여 석사 과정을 밟고 있다. 이 노인 학생의 열심과 진지한 공부 태도 역시 이미 설명한 배경을 대변하는 것이라 하겠다.

옛날 이스라엘에 한 비운의 선지자가 있었다. 그는 하나님의 명령을 따라 음란한 아내를 취하여 음란한 자식들을 낳아야 했던 선지자 호세아이다. 이 음란한 아내는 남편 호세아를 떠나 다른 남자들과 놀아났는데, 호세아는 하나님의 명령을 따라 다시 그녀를 용서하고 받아주어야 했다. 이러한 호세아의 결혼 관계는 당시 여호와 하나님과 이스라엘 백성의 관계를 단적으로 대변해주는 것이었다. 호세아 선지자는 외치기를, "내 백성이 지식이 없으므로 망하는도다"라고 하였다. 또 하나님의 말씀을 대변하여 외치기를, "내가 저를 위하여 내 율법을 만가지로 기록하였으나 저희가 관계없는 것으로 여기도다"라고 하였다. 그래서 그는 백성을 향하여 "우리가 여호와를 알자. 힘써 여호와를 알자"고 호소하였다.

지난 2000년 동안 유대인은 결코 무식한 민족은 아니었다. 그들은 지식이 있었고, 하나님의 율법을 연구하는데 온갖 힘을 아끼지 않았다. 호세아의 외침대로 힘써 여호와를 알고자 했던 사람들이다. 유대인의 성경 지식은 이방인의 그것을 훨씬 능가한다. 이방 기독교인들은 오늘날도 유대인으로부터 많은 것을 배울 수 있고 또 배워야 한다. 예수의 말씀대로 저들은 '모세의 자리에 앉아 있다'(마 23:2). 그들은 모세에 관하여 잘 가르칠 수 있는 사람들이다. 그들은 자타가 공인하는 모세의 제자들이다.

그러나 1세기의 유대인 바울은, 마치 자기 민족의 2000년 역사를 미리 내다보기나 하듯이, 다음과 같은 말로써 유대인을 평가하였다.

"그런즉 우리가 무슨 말하리요. 의를 좇지 아니한 이방인들이 의를 얻었으니 곧 믿음에서 난 의요, 의의 법을 좇아간 이스라엘은 법에 이르지 못하였으니 어찌 그러하뇨. 이는 저희가 믿음에 의지하지 않고 행위에 의지함이라. 부딪힐 돌에 부딪혔느니라. 기록된바, 보라 내가 부딪히는 돌과 거치는 반석을 시온에 두노니 저를 믿는 자는 부끄러움을 당치 아니하리라 함과 같으니라"(롬 9:30-32).

바울에 의하면 모세의 제자들은 실패하였다. 유대인이 실패한 근본적인 원인은 부딪칠 돌에 있다. 위 인용구에서 부딪칠 돌은 명백히 바울이 메시아로 믿었던 예수를 가리킨다. 유대인은 유대인 예수라는 돌에 걸려 넘어진 것이다. 예수를 부인하는 한, 모세의 제자도 실패하게 되어 있다는 것이다. 그러나 그들이 실패했다고 버림받은 것은 아니다. 하나님은 아무 인간도 버리고자 아니하신다. 인간 스스로가 하나님을 버리고 멀어질 뿐이다. 어느 날 모세의 제자들의 눈에서 수건이 벗어질 때에 우주적 기쁨이 천지를 진동시킬 것이다.

랍비 아키바와 바르 코크바

"나는 내 아버지의 이름으로 왔으매 너희가 영접치 아니하나 만일 다른 사람이 자기 이름으로 오면 영접하리라" (요한복음 5:43).

로마 황제 하드리안(주후 117-138년 사이에 통치)은 헬라 문화에 심취되었던 사람이다. 그는 헬라어를 완벽히 구사하였을 뿐만 아니라, 평소 헬라고전을 즐겨 읽었고 헬라문화의 부흥에 온갖 힘을 아끼지 않았던 사람이다. 그는 아테네 대학을 쇄신하고, 웅대한 도서관을 세웠으며, 그리스에서 가장 큰 규모의 제우스 신전을 완공시켰다.

하드리안 황제는 또한 예루살렘에 눈을 돌려, 예루살렘이란 이름대신에 앨리아 카피톨리나란 이름을 새로 사용하는 한편, 예전 유대인의 하나님 여호와의 성전이 섰던 자리에 주피터를 위한 신전을 세우고자 하였다. 로마 황제의 이러한 계획은 유대인들을 자극하기에 충분하였다. 이리하여 폭발된 사건이 유대인의 제2차 대반란이다. 이 반란은 주후 132-135년 사이에 계속되었으며, 바르 코크바라는 장군에 의하여 주도되었다. 반란군의 투쟁도 맹렬하였지만 로마군의 진압 또한 처참할 정도로 잔인한 것이었다.

유대인의 제2차 대반란이 실패한 후 팔레스타인 땅에는 새로운 역사의 장이 펼쳐지기 시작했다(본래 팔레스타인이라는 이름은, 과거 이스라엘 자손과 마주하고 지중해변에 나라를 이루었던 블레셋에서 유래하며, 로마가 이스라엘 땅에서 유대인의 기억을 없애고자 사용하기 시작한 용어이다). 하드리안은 예루살렘으로의 유대인 출입과 접근을 법으로 금지시켰을 뿐만 아니라, 할례행위, 안식일과 유대명절의 준수 및 율법교육 등을 완전히 금하였다. 당대에 가장 유명했던 랍비 아키바는 이 금령을 거부함으로써 아흔의 늙은 나이에 순교의 길을 걸었고, 유대교의 대표 기관인 '벧딘'(법정)은 문을 닫았다. 그리고 팔레스타인 땅의 유대인들은 학살되거나 아니면 추방 또는 망명의 길을 떠나야 했다. 예루살렘에서 유대인은 쫓겨나고, 하드리안의 계획대로 이방신 주피터가 성전자리에 세워지고 숭배를 받게 된 것이다.

그러면 유대인 제2차 반란의 주모자 바르 코크바는 어떤 인물이었나? 먼저 '코크바'는 히브리어로 별이라는 뜻이다. '바르'는 아람어로서 히브리어의 '벤'에 해당하며 아들이란 뜻이다. 벤이나 바르 뒤에 사람의 이름이 나오면 그 사람의 아들이나 자손이란 뜻이다(히브리어나 아람어나 다같이 한 단어로써 아들과 자손을 표현한다). 그리고 벤이나 바르 다음에 다른 명사가 뒤따르면 그 명사의 성격을 가진 사람이나 존재를 뜻하게 된다. 예를 들어서 바나바(=바르 나바)는 직역하면 위로의 아들이 되는데, 이는 다시 말해서 안위자 또는 위로를 잘 하는 사람의 뜻이 되는 것이다(행4:36). 그리고 히브리어에 '벤 마ꕛ'이라는 표현이 있는데, 이는 직역하면 죽음의 아들이 되지만, 사실상 죽어 마땅한 사람의 뜻이 되는 것이다. 이런 식으로 바르 코크바는 직역하면 별의 아들이 되지만, 별 같은 존재 또는 오늘날 우리가 흔히 말하듯이 거성(巨星)의 뜻이 되는 것이다.

어떤 의미에서 보면 바르 코크바는 거성 같은 존재였다. 40년 전까지만 하더라도 바르 코크바의 존재는 안개에 싸여 희미했을 뿐이었다. 그러나 지난 40년 동안 사해 근처 유다 광야에서 발견된 많은 고고학 자료들과 학자들의 연구 덕택에 오늘날 바르 코크바는 이스라엘에서 삼척동자라도 익히 알고 있는 인물이 되었다. 그는 로마에 대항하여 자주 독립을 성취하려 했던 민족적 영웅이었다. 그의 투쟁은 약 2년 반 가량은 아주 성공적인 것이어서 많은 유대인들의 절대 지지와 더불어 메시아적 기대감마저도 북돋아 주었다.

바르 코크바는 아주 엄한 지휘관이었다. 유다 광야에서 발견된 자료들에 의하면(심지어 바르 코크바가 직접 쓴 편지들도 발견됨) 그는 잘못을 저지르거나 명령에 불복종하는 사람이 있으면 가차없이 처형하곤 하였다. 어느 누구도 그 앞에서 반대 발언을 할 수 없었다. 그는 독재적 영웅상을 보여주는 인물이었다. 그러나 그 무렵 유대인에게는 그와 같은 강력한 지도자가 필요하였다. 어쨌든 그는 여러 전투를 성공적으로 수행하였다. 그의 민족혼과 투쟁 정신은 유대인들에게 새 힘을 불어넣었다.

앞서 잠시 언급한 바 있는 랍비 아키바는 바르 코크바와 동시대인으로서 역시 오늘날까지 유대인 가운데 명성을 날리는 거성이다. 그는 랍비 중의 랍비라고 불릴 정도로 유대교의 발전에 심대한 영향을 끼친 사람이다. 그는 성경(유대교에서는 구약 성경만을 가리킴)의 영감을 중시하여, 글자 하나 하나의 해석까지도 그냥 넘어가지 아니하였다. 당시 바르 코크바가 정치적 영웅이었다면 랍비 아키바는 종교적 영웅이었다. 아키바는 바르 코크바와 그의 승리를 통하여 예언의 성취를 보는 듯하였다. 그는 더 이상 유대인 나라의 구속을 위하여 열 지파가 다시 이 땅에 돌아오는 것이나 엘리야의 출현을 기다릴 필요도 없고, 소위 '주의 날'에 관한 예언의 실현도 상관이 없는 것이라고 판단하였다. 마침내 랍비 아키바는 "한 별이 야곱에게서 나오며 한 홀이 이스라엘에게서 일어나서"라는 구절을(민 24:17) 당대의 영웅 바르 코크바에게 적용시켰다(이 구절은 유대인들에게 메시아적 예언으로 이해되는 것이다). 다시 말해서 아키바는 바르 코크바를 메시아라고 선언한 것이다. 이러한 선언은 당시 다른 랍비들의 반발에 부딪친다.

바르 코크바의 반란이 실패로 끝나고 연이어 종교적 핍박이 더욱 강화되자, 메시아에 대한 백성의 기대는 한꺼번에 무너지기 시작하였다. 이때부터 유대교의 지도자들은 당장 시급한 유대민족의 생존 문제와 이스라엘 땅에서의 정착 강화 문제에 더 힘을 기울이기 시작하였다. "이스라엘 땅에 사는 것은 율법 전부를 지키는 것이나 다름없다"는 말은 바로 이때 생겨난 말이다. 심지어 랍비 시므온 같은 이는 이스라엘 땅을 떠나는 것을 엄금하여, "이스라엘 자손이 이 땅에 사는 한 이 땅은 정복당하지 않은 것이나 다름없다. 누구든지 평화시기에 이 땅을 떠나 해외로 나가는 자는 우상 숭배자나 다름없다"는 강경한 발언까지 서슴지 않았다. 그러나 대세는 이미 기울어 유대 민족의 유랑생활은 다시 그 막을 열게 되었다.

유대인의 메시아에 대한 소망은 오늘까지도 면면히 이어져 내려오고 있다. 그들은 어느 곳에 가든지 갖은 학대 속에서도 메시아를 기대하며 참아냈으며 민족적 소망의 불길을 결코 끈 일이 없었다. 1948년 유대인의 국가 이스라엘이 옛 조상들의 땅에서 다시 건국된 이후로 바르 코크바와 랍비 아키바는 다시 민족의 영웅으로서 사람들의 입에 오르내리고 있다. 이것은 재미있는 현상이 아닐 수 없다. 한때 거짓 메시아였던 자와 그의 선지자 역을 담당했던 자가 유대인들의 가슴속에 영웅으로 부활한 것이다. 이는 어쩌면 유대인들이 또 다시 거짓 메시아를 받아들일 준비가 되어 있음을 보여 주는 것이 아닐까?

나사렛 예수는 이런 말을 한 적이 있다:"나는 내 아버지의 이름으로 왔으매 너희가 영접치 아니하나 만일 다른 사람이 자기 이름으로 오면 영접하리라"(요 5:43). 예수는 하나님의 이름으로 이 땅에 왔다. 구약 성경에서 하나님의 이름이라 하면 흔히 여호와를 가리킨다. '여호와'란 히브리어로 '그는∼이다'라는 뜻이다. 이는 인간이 하나님을 부를 때 쓰는 칭호이며 하나님이 자신을 부를 때는 1인칭형인 '나는∼이다'가 된다. 이런 히브리어 표현은 번역하기가 매우 어려워서 출애굽기 3장의 번역에 많은 애로 사항이 있다. '나는∼이다'라는 하나님의 호칭은 예수의 발언에서도 몇 차례 엿보인다. 가장 현저한 예를 하나 들면, 요한 복음 8장 24절과 28절의 '내가 그인줄'이란 번역은 '나는∼이다'라는 헬라어 표현을 번역한 것이다('그'는 한글 번역상 첨가한 것이다). 이런 발언은 당시 유대인 청중들에게 자칭 하나님을 뜻하는 것으로 이해되기 때문에 그들은 예수를 돌로 쳐죽이려 하였다.

이처럼 예수는 자신이 분명히 하나님임을 선언하였다. 이런 의미에서 예수는 역사상 가장 위대한 사기꾼이 아니면 정말 하나님의 아들 메시아일 것이다. 유대인 예수의 이 엄청난 선언은 그 자신의 죽음을 초래했을 뿐만 아니라, 지난 2000년 동안 대부분의 유대인으로부터 거절을 당하는 결과를 초래하였다. 지난 2000년 동안 바르 코크바를 비롯하여 많은 사람들이 메시아를 대망하는 유대인들의 마음을 끈 적이 있었다. 그러나 그들 중 어느 누구도 진정한 메시아로서 인정받은 사람은 없다. 유대인들은 아직도 나사렛 예수가 아닌 메시아를 기다리고 있다. 언젠가 거짓 메시아들에게 지칠 때가 되면 유대인들은 힘없이 나사렛 예수를 재고해보게 될 것이다. 그날이 오면 나사렛 예수는 이방인과 유대인 모두에게 진정한 평가를 받게되고 그의 메시아 됨이 온 천하에 드러날 것이다.

고난의 종 그는 누구인가

"그가 찔림은 우리의 허물을 인함이요 그가 상함은 우리의 죄악을 인함이라" (이사야 53:5).

주전 700년경에 활동하였던 선지자 이사야의 예언은 어느 모로 보나 특이하다. 그의 예언의 대상은 공간적으로 시간적으로 매우 광범위하며, 특히 그의 메시아 예언은 구약 예언의 꽃봉오리라고 할만큼 상세하고도 정확한 것이다. 그래서 그의 예언을 이사야가 아닌 다른 사람이 기록한 것으로 보는 신학자들도 많이 있다.

이사야의 메시아 예언중 가장 두드러진 것으로는 고난의 종에 관해 생생하게 묘사한 53장을 들 수 있을 것이다. 사실 예수를 사랑하는 많은 이들은 이사야 53장을 애독하는 경향이 있다. 그런데 유대인이 하나님의 말씀이라고 믿는 구약 성경의 전체 내용 중에서 이사야 53장만큼 유대인을 곤란하게 하는 내용은 없을 것이다. 유대인은 대개 이사야 53장을 기피하는 경향이 있다. 그들은 회당에서 이를 읽는 것도 꺼리거니와 이사야 53장의 존재 자체를 난감하게 여기고 있다.

유대인이 이사야53장을 기피하는 이유는, 그것이 하나님의 종이 받을 고난에 대하여 너무나도 생생하게 묘사하고 있기 때문이다. 물론 신약성경에서는 이 고난의 종을 예수라고 말한다. 예수가 이 땅에 태어나기 700년 전에 이런 예언이 선포되었다는 것은 정말 놀라운 사실이 아닐 수 없다. 이 고난의 종이 누구냐에 관한 유대인의 견해는 네 가지로 나눌 수 있다. 선지자 이사야 자신이라는 견해, 이스라엘 백성 중에서 유명한 특정인이라는 견해, 마지막 때에 나타나서 이스라엘 백성을 구속할 왕 메시아라는 견해(물론 예수를 의미하지는 않는다), 그리고 이스라엘 백성 전체를 가리킨다는 견해이다. 오늘날 유대인들은 일반적으로 마지막 견해를 옹호한다.

이러한 해석에 의하면 이스라엘 백성 곧 유대인은 이방인들로부터 온갖 멸시를 받았으며, 마침내는 죽음에까지 이르는 박해를 당하였으나, 그들이 받는 고난은 세상의 모든 민족을 위한 것이요, 대속적 의미가 있다고 한다. 하나님은 잠시 유대인을 버리시는 것 같으나 결코 그들을 잊지 아니하시며, 언젠가는 그들의 수고와 고난을 기억하사 몇 배의 복을 베푸신다는 것이다. 그리고 동시에 그들의 고난으로 인하여 많은 이방인들도 하나님의 의를 배우게 되고 복을 받게 된다는 것이다.

그럴 듯한 해석이다. 사실상 유대인은 특별히 고난이 무엇인지를 잘 아는 민족이다. 유대인들은 문명을 자랑하는 20세기에 와서도 히틀러 한 사람에 의하여 600만이라는 사람이 처참한 죽음을 당했다. 그 날을 기억하는 유대인들은 아직도 "하나님이 살아 계시다면 어찌 그런 일이 일어날 수 있소?" 하며 절규를 토한다. 어떤 이들은 그 날에 대한 얘기만 나오면 눈물을 글썽이며 제발 그 얘기는 하지 말아 달라고 호소하기도 한다. 역사의 비극이 아닐 수 없다.

과연 이사야 53장의 '고난의 종'이 유대 민족을 의미하는 것일까? 그렇다면 이사야 53장에서 '그'라는 인칭대명사를 전부 유대인으로 바꾸어 읽어보도록 하라. 무언가 석연치 않음을 느낄 것이다. 가령 8절의 경우, "그 세대 중에 누가 생각하기를 그가 산 자의 땅에서 끊어짐은 마땅히 형벌 받을 내 백성의 허물을 인함이라 하였으리요"에서 그를 유대인으로 바꾸어 생각하면 대체 '내 백성'은 누구를 의미한단 말인가? 그리고 유대 민족이 이방인을 위한 대속자가 된다는 것도 결코 성경적인 개념은 아니다. 오늘날 유대인들이 이사야 53장의 고난의 종을 이스라엘 백성으로 해석하고자 하는 경향 역시, 메시아 예수를 부인하는 데서 오는 결과이다.

한 정통파 유대인과 며칠 동안 틈틈이 성경에 대한 토론을 한 적이 있었다. 구약성경을 읽다가 마침 이사야 53장을 펴서 절반을 읽어 내려가자 그는 자기가 읽겠다면서 성경을 가져갔다. 그가 다 읽었을 때 필자가 "도대체 여기 기록된 사람이 누구요?"라고 묻자 그는 힘없이 '예슈'(예수)라고 대답하였다. 이미 며칠 동안 토론하는 중에 필자는 순전히 히브리어 성경(구약)만 가지고 그의 주장이 비논리적임을 입증해 보였다. 결국 그는 이사야 53장의 고난의 종을 예수라고 시인한 것이다. "그러면 당신은 왜 메시아 예수를 믿지 않는거요?"라고 묻자, "메시아가 뭐 그리 중요합니까?"라고 반문하는 것이었다.

이것이 바로 오늘날 대부분의 종교적 유대인에게서 볼 수 있는 참모습이다. 그들은 모세의 제자로 자처하면서(요9:28을 참조), 모세 이외의 어떤 사람에게도 모세와 동등한 권위를 인정해주지 않는다. 심지어 유대인들 중에는 모세 오경 외의 다른 책들(선지서와 성문서)의 권위를 부인하는 사람들도 있다. 모세의 지위는 유대교에 있어서 거의 절대적이다. 그도 그럴 것이 모세는 시내산에서 이스라엘 자손이 계명을 받을 때, 하나님의 영광 앞에서 두려워 떠는 이스라엘 백성을 대신하여 하나님의 계명을 받아 그들에게 전해준 사람이기 때문이다.

메시아 예수를 부인하는 유대인들은 모세를 지나칠 정도로 숭배한다. 그들은 하나님께서 모세에게 말씀하신 사실을 추호도 의심치 않는다(요 9:29을 참조). 유대인들의 신앙에 있어서 시내산에서의 율법선포사건은 기독교에서 구세주가 성육신하신 사건과 맞먹는 것이라고 할 수 있다. 사실 그것은 굉장한 사건임에 틀림없다. 백성들은 하나님의 임재를 직접 보고는 벌벌 떨면서 두려움을 금치 못하였다. 그래서 결국은 "온유함이 지면의 모든 사람보다 뛰어난"(민 12:3) 하나님의 종 모세가 중재의 역을 담당했던 것이다. 하나님은 모세를 신임하셨으며, 그와는 대면하여 직접 말씀하셨다. 그러므로 그가 유대인의 존경과 사랑을 한 몸에 받는다고 해서 문제될 것은 없을 것이다.

그러나 우리는 성경의 역사를 통하여 한 가지 재미있는 사실을 보게 된다. 위대한 하나님의 종 모세는 그렇게도 원했던 가나안 땅에 들어가지 못하였다는 사실이다. 그는 이스라엘 백성을 가나안 땅 문지방까지 인도한 지도자이다. 그는 그 누구보다도 먼저 그 땅을 먼저 밟을 자격을 갖춘 사람이었다. 그러나 하나님은 애원하는 모세에게 단호히 "안돼"라고 하셨다. 모세는 평생 약속 받은 땅을 사모하였으며, 그 약속에 대한 믿음을 자기 백성에게 심어주었으며 그들을 약속의 땅으로 인도하였지만 자신만은 그 대열에서 제외되었던 것이다.

이스라엘 자손을 가나안 땅으로 인도하여 들어간 사람은 모세의 후계자 여호수아이다. 히브리어로 여호수아는 예수와 동일한 이름이다. 그래서 헬라어 번역본인 칠십인역에서는 여호수아를 예수라고 번역하였다. 매우 의미 있는 사실이 아닐 수 없다. 여호수아(예수)는 순서상 모세 다음에 오는데, 모세가 아닌 예수(여호수아)가 백성을 약속의 땅으로 인도할 수 있다는 것이다.

모세는 당시 그렇게도 불순종한(시내산에서 모세가 율법을 받을 때 산밑에서는 아론을 비롯한 백성들이 금으로 송아지 형상을 부어만들고 그것을 여호와 하나님이라고 선포하였다) 이스라엘 자손에게 "네 하나님 여호와께서 너의 중 네 형제 중에서 나와 같은 선지자 하나를 너를 위하여 일으키시리니 너희는 그를 들을지니라"(신 18:15)고 간곡히 부탁하였다. 여기에서 모세가 언급하고 있는 사람은 예수를 가리킨다고 단언한 베드로와 스데반의 말(행 3:22; 7:37)을 곰곰이 생각해 보면, 오늘도 모세는 다음과 같이 호소하는 듯하다.

나의 사랑하는 자손 유대인들아, 그대들이 내게 베푸는 말할 수 없는 존경과 지나친 숭배에 대하여 그대들에게 감사의 뜻을 표하고 싶으나, 나는 실상 말할 수 없는 슬픔과 비탄에 빠져 있다. 예전에 나를 분노케 하여 나의 가나안 입경을 막았던 그대들이 오늘 또 다시 나를 분노케 하기 때문이다. 내가 소개한 이는 다름 아닌 '고난의 종' 예수이건만 그대들은 나의 제자임을 자처하면서도 그를 버렸다. 그대들 자신이 '고난의 종'이라니, 누가 그렇게 가르쳤던가? 그대들은 스스로의 죄값 때문에 고난을 받거니와 그가 받은 고난은 그대들을 위한 것이었다. 나는 하나님으로부터 율법을 받아 그대들에게 전해 주었다. 실상 그 율법은 부단히 우리의 죄를 고발하는 것이며 하나님께 심판할 이유를 제공하는 것이다. 나는 그대들이 율법을 통하여 스스로 반성하고 하나님의 은혜와 진리를 간구하리라 기대했었다.

나 자신이 가나안 땅에 들어갈 수 없었듯이, 나는 그대들에게 은혜와 진리를 줄 수 있는 입장이 아니다. 그런데도 그대들은 나를 추종한다고 하면서 결국은 은혜와 진리를 박차버리고 말았다. 하나님께서 율법은 나를 통하여 주셨으나, 은혜와 진리는 그의 아들, 곧 나의 주 예수 그리스도를 통해 주셨다(요 1:17). 그는 아들이면서도 고난을 몸소 체험하였기 때문에 하나님으로부터 모든 권세와 영광을 부여받은 것이다. 나는 하나님 집의 심부름꾼으로 충성했을 뿐이며(히 3:5), 내가 누린 영광은 그대들이 예수를 통하여 누릴 수 있는 영광에 비하면 오히려 적은 일이었을 뿐이다(고후 3:7-11).

예수의 친척 유대인

"육신으로 하면 그리스도가 저희에게서 나셨으니…" (로마서 9:5).

이스라엘에서 심심찮게 채택되는 토론 제목 중의 하나는 '누가 유대인인가?' 하는 물음이다. 이 주제는 이스라엘 국회인 크네셋이나 랍비회의 등에서 불꽃튀는 논쟁을 야기시키는 쟁점일 뿐만 아니라, 많은 유대인 학자들 사이에 진지하게 논의되는 문제이기도 하다. 그러나 이제까지 이 물음에 속시원하게 대답해준 사람은 없다. 그만큼 이 질문은 쉬운 것 같으면서도 대단히 어려운 질문이다.

독일의 나치 정권은 그들 나름대로 유대인의 범위를 확실히 규정하였다. 그들은 누구든지 조금이라도 유대인의 피가 섞였으면 유대인으로 간주하여 그들을 말살시켰다. 다시 말해서 나치 정권은 종교는 전혀 상관하지 않고 순수하게 혈연에 의해 유대인을 구별하려고 하였다. 그들은 부계나 모계에 상관없이 몇 대 조상에까지 추적하여 유대인을 가려냈다고 한다. 그러니 그때까지 자신이 유대인임을 몰랐다가 나치에 의하여 유대인이라는 사실이 드러나 희생된 사람들이 있었다는 얘기도 이해할 만하다.

한편 오늘날 유대인들은 일반적으로 모계를 따른다. 다시 말해서 유대인 어머니에게서 태어난 자라야만 유대인이라는 것이다. 아버지는 유대인이든 비유대인이든 상관없다. 실제로 유대인 아버지와 중국인 어머니 사이에서 태어난 사람이 있었다. 그가 중국에서는 중국인으로 인정받지 못하고, 이스라엘에서는 유대인으로 인정받지 못한다면서 자신의 묘한 신분을 털어놓는 것을 들은 적이 있다. 이것 역시 출생에 따른 인종적 개념을 중시한 것이다.

그러나 이스라엘에 사는 정통파 유대인들은 모계를 따르는 혈통 개념 외에도 종교적 개념도 덧붙여서 유대인의 범위를 제한하려 한다. 다시 말해서 남자라면 반드시 할례를 받을 것과, 또 유대인이라면 누구든지 몇 가지 기본적인 계명을 반드시 지킬 것을 요구한다. 얼마전 아프리카의 짐바브웨에서 이스라엘로 이민 온 유대인 부부가 있었다. 이들은 예수를 믿는 유대인이었기 때문에 자기들을 기독교 유대인으로 등록해 줄 것을 요구하였다. 이민 문제를 관장하는 당국자들은 예수를 믿으면 이미 유대인이 아니라면서 이들의 요구를 묵살하였다. 결국 이 문제는 이스라엘 법원에까지 이르게 되었다.

"누구든지 예수를 믿으면 그는 이미 유대인이 아니다" 라든지, "유대인은 결코 기독교인이 될 수 없다" 는 등의 말은 이스라엘의 유대인들을 통해 쉽게 들을 수 있는 말들이다. 그러나 이스라엘에 사는 유대인 중에서 대다수의 사람들은 종교적인 유대인이 아니라 세속적인 유대인이다. 이들 중에는 공산주의자도 있으며 무신론자들도 많이 있다. 돼지고기를 즐기며, 안식일이면 여행을 즐기는 유대인들이 상당수나 된다. 그러나 이들이 유대인이라는 사실을 아무도 부인하지 아니한다. 그럼에도 불구하고 유독 예수 믿는 유대인만이 유대인 취급을 받지 못함은 무슨 이유에서인가?

오늘날 이스라엘 사람들은 이상하게도 출생에 따른 인종적 개념과 문화·종교적 유산을 혼동하고 있다. 따라서 유대인은, 어찌 보면 유대교를 신봉하는 자를 말하는 것 같고, 달리 보면 종교에 관계없이 유대인 어머니를 둔 사람을 말하는 것 같기도 하다. 이스라엘의 유대인들은 종교란에 반드시 유대인이라고 쓴다. 그들은 결코 이슬람교나 기독교라고 쓸 수 없다. 하나님이 없다 하는 자도 유대인이다.

하긴 종교라는 말은 히브리어로 '다트' 인데, 이는 아람어에서 온 것으로서 본래 '법령'을 뜻하는 말이다. 앞에서 이야기한 유대인들의 사고 방식은 우리에게는 혼란스러우나 그들로서는 당연한 것인지도 모른다. 다시 말해서 유대인이란 유대법에 속한 사람, 곧 그들의 종교 · 문화 유산을 가지고 태어난 이들을 가리킨다. 그 법(다트)에 따르고 안 따르고는 이차적인 문제일 뿐이다. 다만 그 법의 배경을 가지고 태어났으므로, 우리가 말하는 대로 종교적인 면에서나 인종적인 면에서나 유대인이 되는 것이다.

과거 2000년 역사를 통하여 유대인들은 기독교라는 다트를 받아들인 유럽 사람들로부터 말할 수 없는 설움과 학대를 받아왔다. 그들 중 많은 사람들은, 심지어 지도자 되는 사람들마저도 결코 기독교신자라고 부를 수 없는 사람들도 있었다. 그들은 유대인 예수의 이름으로 예수의 친척인 유대인들을 박해하였다. 이런 이유 때문에 유대인들은 기독교를 결코 수용할 수 없는 다트로 간주하였고, 기독교의 총수 예수를 유대인 무리 중에서 완전히 추방해 버린 것이다. 따라서 예수 믿는 사람은 유대인이 될 수 없다는 그들의 논리는 오히려 당연하지 않을까?

구약성경에서 유대인이란 본래 남왕국 유다에 살던 사람들을 의미한다. 당시 유다 왕국에는 유다 지파를 비롯하여 베냐민 지파와 시므온 지파가 살고 있었다. 물론 그들 가운데는 성전예배를 위한 제사장 가문과 레위 지파 사람들도 많이 포함되어 있었다. 유다에 살던 사람들이 포로로 잡혀간 이후로 유다 땅에는 바벨론과 페르시아 등의 통치를 거치면서 주민의 반출과 영입이 빈번하게 일어났다. 이들은 유다 땅에 있든, 아니면 타지에 있든 상관없이 유대인이란 이름으로 불렸다. 그 이후 과거 북쪽 이스라엘 왕국의 유민들도 다시 돌아와 합류했는데, 이들 역시 유대인이란 이름으로 불렸다. 예수 당시의 유대인들은 모두 자신이 어느 지파의 사람인지 알고 있었지만 그들은 모두 유대인으로 불려졌다.

오늘의 유대인들은 2000년 동안 전 세계를 유랑하다가 다시 모였기 때문에 자신이 어느 지파의 사람인지도 모를 뿐만 아니라 완전히 국제적인 혼혈이 되어 버렸다. 북유럽에서 온 유대인은 금발머리와 파란 눈을, 에티오피아에서 온 유대인은 검은 피부와 곱슬머리를 지니고 있다. 생긴 것도 가지가지이고, 그들의 언어 풍습도 다양하다. 그러나 그들은 여전히 유대인임에 틀림없다. 비록 유대인들은 오랜 세월 동안 박해를 받아왔지만, 그들은 그 박해 때문에 소멸된 것이 아니라 오히려 그로 인하여 세계에 흩어져 있던 유대인들이 다시 한곳으로 모이게 된 것이다.

오늘날 우리는 예수의 친척들이 오랜 박해에서 벗어나 다시 제 조상이 살던 땅에 모여 사는 것을 알고 있다. 저들은 과거 2000년 동안 우리 이방 교회가 저지른 잘못 때문에, 우리의 구주가 될 뿐 아니라 그들의 메시아가 되는 예수를 멀리하였고 한 걸음 더 나아가서 예수를 부인하고 증오하기에 이르렀다. 역사적 과오를 다시 반복하는 자는 어리석은 자이다. 유대인 예수를 믿고 사랑한다면 어찌 그의 친척들을 푸대접할 수 있겠는가! 예수에 대한 유대인의 증오를 사랑으로 바꾸어놓을 때 유대인 예수는 얼마나 기뻐하실까. 유대인 예수에 대한 사랑이 전 유대인에 대한 사랑으로 번지는 것은 너무나 자연스러운 일이 아닐까. 이와는 완전히 반대 방향으로 기울었던 과거의 역사가 기이하게만 보인다.

참 이스라엘 사람

"보라, 이는 참 이스라엘 사람이라. 그 속에 간사한 것이 없도다" (요한복음 1:47).

유대인이란 이름에 갖가지 좋지 못한 뜻을 내포시킨 서방세계의 문화를 살펴보면, 그 동안 유대인이 얼마나 천대와 박해를 받아왔는지를 잘 알 수 있다. 영국의 세계적인 대문호 세익스피어도 그의 희극 '베니스의 상인'에서 유대인을 잔인 무도한 수전노로 묘사하였다. 영어로 'Jew'라고 하면 모욕적인 언사일 경우가 많다. 뉴욕의 흑인들이 악착같은 한인들을 가리켜 'Kew'라고 하는 이유도 여기에 있다. 이처럼 세계 어디서든지 유대인은 결코 좋은 인상을 주지 못하고 있다.

오늘날의 유대인 국가 이스라엘에는 유대인이 400만 가량 살고 있다. 이스라엘에 사는 유대인을 가리켜 히브리어로 '이스라엘리'라고 한다. 물론 이스라엘리라는 칭호는 이스라엘 국적을 가진 아랍사람들에게도 적용되지만, 그들을 유대인과 구별하기 위하여 이스라엘계 아랍 사람이라고 따로 부르는 것이 보통이다. 필자는 여기서 이스라엘리라는 칭호를 이스라엘에 사는 유대인만을 뜻하는 것으로 국한하여 사용하고자 한다. 히브리어로 이스라엘리는 단순히 이스라엘 사람이라는 뜻이다. 이스라엘리와 정반대 되는 뜻으로서, '디아스포라' 유대인이라는 것이 있다. 디아스포라는 본래 헬라어인데, '흩어짐'이란 뜻이 있으며, 특별히 유대인이 이방 세계에 흩어져 사는 것을 가리킬 때 쓰인다. 따라서 디아스포라 유대인은 이스라엘 땅 밖 다른 곳에 사는 유대인을 지칭하는 말이다.

나다나엘은 약 2000년 전에 살았던 이스라엘리이다. 그는 북쪽 갈릴리 지방의 조그만 촌락 가나에서 태어나고 거기서 자랐다. 가나는 나사렛에서 북동쪽으로 7km 가량 떨어진 곳에 위치해 있다. 그는 종교적인 유대인으로서 평소에 메시아를 기다리고 있었던 사람이었다. 로마 치하에 있는 비운의 자기 민족을 늘 염려하면서, 메시아만이 해결의 열쇠를 죄고 있다고 믿었다.

그러던 어느 날 친구 빌립이 찾아와서 "메시아를 만났다"고 떠들어대는 것이 아닌가! 더군다나 그 메시아란 자는 요셉의 아들, 나사렛 예수라는 것이었다. 나사렛, 그 좁아터진 촌구석에서 무슨 놈의 메시아가 나온단 말인가? 도대체 말도 되지 않는 소리였다. 나다나엘은 이스라엘리답게 상대방의 의견을 개의치 않고 자기 생각대로 내뱉었다: "나사렛에서 무슨 선한 것이 날 수 있느냐?" 그러나 잔소리 말고 와 보라는 친구의 요청을 뿌리칠 수 없어서, 그는 빌립을 따라 나사렛 예수를 만나러 나섰다.

뜻밖에도 나다나엘이 만난 나사렛 예수는 나다나엘의 사람됨을 미리 알아보는 것이 아닌가. "보라, 이 사람은 참 이스라엘리이다. 그 속에 간사한 것이 없구나." 나다나엘은 이 말에 깜짝 놀라서, "어떻게 나를 아시나이까?" 하고 물었다. 나다나엘은 나사렛 예수와의 처음 만남을 통하여 그가 바로 자기가 이제까지 기다리고 기다리던 메시아임을 굳게 확신하게 되었다. 그래서 고백하기를, "랍비여, 당신은 하나님의 아들이시요, 당신은 이스라엘의 임금이로소이다"라고 고백하였다(요 1:45-51 참조).

이스라엘을 잠시 둘러본 한국사람들은 흔히, 이스라엘 사람들은 너무 예의가 없다고 한다. 어떤 점에서 보면 전혀 틀린 말이 아니다. 이스라엘리는 자기가 생각하는 바를 분명히 표현하는 습관이 몸에 배어 있다. 말하는 상대방의 반응이나 의견은 별로 개의치 않는다. 이러한 성격이 한국인의 눈에 예의 없는 것으로 비친 것이다. 그러나 이스라엘에 오래 살수록 이스라엘리의 그러한 성격이 아주 편한 것임을 새삼 깨닫게 된다. 당장에는 기분이 상하기도 하지만, 마음속에 있는 바를 그때그때 분명히 밝힘으로써, 속 시원한 인간 관계를 유지할 수 있기 때문이다.

예수께서 나다나엘을 가리켜 '참으로 이스라엘 사람'이라고 하신 것은 이스라엘리의 이러한 거침없는 성격을 염두에 두고 하신 말씀이 아닐까? 필자의 눈에 비친 이스라엘리는 대다수가 나다나엘의 성격을 닮은 듯 하다. 이런 점에서 이스라엘리에게는 희망이 있다.

이스라엘리에게는 긴 말이 필요 없다. 예수를 메시아로 체험한 이방인이라면, 이스라엘리 앞에서 예수 얘기 꺼내는 것을 두려워할 이유가 없다. 그들이 듣자마자 "그 배신자 예수가 무슨 메시아란 말인가?"라고 외칠 것 같더라도 주저할 필요가 없다. 빌립처럼 진정한 친구가 되어 한번 "예수께 와 보라"고 권해보라. "예수께 와 보라"는 말 한 마디를 꺼내기 전에 먼저 이스라엘리를 친구로 삼아야 할 것이다. 참 이스라엘리는 소중한 친구의 말을 쉽게 거절하지 못하는 여린 성격의 소유자이기도 하기 때문이다.

정에 목마른 이스라엘 사람

"가까운 이웃이 먼 형제보다 나으니라" (잠언 27:10).

히브리어에 '짜바르'(영어 발음의 영향으로 우리 나라에서는 '사브라'로 알려짐)라는 말이 있다. 본래 선인장을 뜻하는데, 이스라엘 출생의 유대인을 가리켜 하는 말이다. 이스라엘 출생의 유대인은 선인장 열매처럼 겉에는 가시가 많으나, 속은 부드럽고 달콤하다는 것이다. 지금은 짜바르의 수가 외국에서 들어와 사는 유대인의 수를 능가하지만, 전에는 그렇지 못하였다. 왜냐하면 이스라엘은 유대인이 세계 각지로부터 이주해 와서 세운 나라이기 때문이다.

짜바르는 어찌 보면, 부모 없는 고아와 비슷하다. 그들의 부모는 대개 서로 다른 나라에서 이주해 왔기 때문에 모국어까지 다른 경우가 허다하다. 모국어는 물론, 살아온 환경이 상이한 부모 사이에서 태어난 짜바르는 이스라엘이라는 전혀 다른 환경 가운데서 히브리어를 사용하며 자란다. 따라서 그는 부모가 지도해줄 수 없는 여러 가지 일들을 스스로 개척해 나가야 한다. 그래서 짜바르는 부모에게서 찾아 볼 수 없는 의식 구조를 자기도 모르게 창출해내는 것이다.

선인장은 물 없는 거친 땅에서도 잘 자란다. 물이 필요 없어서가 아니라, 간혹 보이는 물을 흡수하여 저장하는 방법을 터득하였기에 마른 땅에서도 자랄 수 있는 것이다. 짜바르에게도 물이 필요하다. 짜바르는 부모가 있긴 하지만 사실상의 고아로서, 정에 목마른 사람이다. 짜바르는 또한 겉의 가시를 두려워하지 않고 그 속까지 접근하고자 하는 사람에게는 아낌없이 그 달콤한 맛을 선사할 줄 안다.

필자는 이스라엘에 살면서 달콤한 짜바르를 많이 만났다. 그들 중에는 아주 가까운 친구도 더러 있다. 그들은 필자에게 가까운 이웃으로서, 멀리 떨어진 형제보다 훨씬 도움이 되었다. 필자 또한 그들의 형제 곧 유대인은 아니지만, 가까운 이웃이 되고자 노력하였다. 필자는 외국인으로 살았기 때문에 정에 목말랐지만, 그들은 고아 아닌 고아로서 정에 목마른 사람들이었다.

오늘도 짜바르는 그들의 마른 목을 축여줄 '이웃'을 기다리고 있다. 예수께서 가르치신 '선한 사마리아인'의 비유(눅 10:29-37참조)를 음미해 보자. 누가 이 선한 사마리아인처럼, 강도 만난 불쌍한 사람(이는 분명히 유대인이었을 것이다)을 구해주는 가까운 이웃이 될 것인가? 이 선한 사마리아인은 유대인들이 자기들을 비웃고 멸시하는 것을 아랑곳하지 않고, 불행에 빠진 그 유대인을 구해 주었다. 제사장과 레위인 같은 유대교의 지도자들은 구하기를 꺼려할 뿐만 아니라, 또 구할 수도 없는 이 불쌍한 유대인을 어느 이방인이 '가까운 이웃'이 되어 구할 것인가?

예루살렘

"예루살렘을 위하여 평안을 구하라. 예루살렘을 사랑하는 자는 형통하리로다" (시편 122:6).

예루살렘에서 5년이 넘도록 살면서, 그곳 거리에서 남녀노소의 소리와 도시의 소음소리를 들을 때마다 나는 스가랴서의 한 예언이 가슴속 깊이 와 닿는다."만군의 여호와가 말하노라 예루살렘 길거리에 늙은 지아비와 늙은 지어미가 다시 앉을 것이라 다 나이 많으므로 각기 손에 지팡이를 잡을 것이요 그 성읍 거리에 동남과 동녀가 가득하여 거기서 장난하리라"(슥 8:4-5). 2000년 가까이 황폐했던 도시, 아니 그전에도 여러 번 침략과 약탈의 수모를 겪었던 도시, 폐허의 흙더미 속에서 다시 옛 주인을 만나 새 역사를 시작한 도시 예루살렘은, 그 동안 역사이론가들을 곤란하게 만들었고 세상 사람들을 놀라게 하였다. 1967년, 6일 전쟁의 결과로 예루살렘은 다시 하나가 되어 옛 주인 유대인의 손에 들어가게 되었다. 이 감격은 전세계의 많은 유대인들을 자극하여 그들의 이스라엘 귀환을 부채질하였고, 더불어 그들의 메시아 대망을 북돋아 주었다.

예루살렘에 대한 관심은 성경에서 비롯된다. 물론 이집트에서 발견된 주전 19-18 세기의 저주 문서나 주전 14세기의 엘 아마르나 편지 등을 통하여도 그 이름과 그 무렵 도시국가로서의 역사를 어느 정도 짐작은 할 수 있으나, 역시 가장 많은 분량의 정보를 제공해주는 것은 성경이다.

모세 오경에 나타난 예루살렘

모세 오경에는 예루살렘이라는 낱말이 단 한 번도 나타나지 않는다. 그러나 예루살렘을 조명해주는 기록들이 몇 가지 있는데, 먼저 창세기 14장의 기록을 들 수 있다. 승전하고 돌아오는 아브람을 영접한 멜기세덱은 살렘왕이었다. "그 장막이 또한 살렘에 있다"고 한 시편 76편 2절에서의 살렘은 예루살렘의 별칭이라고 말할 수 있을 것이다. 아브라함이 이삭을 제물로 드린 곳의 이름은 모리아인데(창 22:2), 역대하 3장 1절에 의하면 모리아산은 예루살렘에 위치하며 후에 성전이 서게 된 곳이다. 신명기에는 "너희 하나님 여호와께서 자기 이름을 두시려고 한 곳을 택하실 그곳"이라는 표현이 반복해서 나타난다. 이는 길갈이나 실로 같이 법궤가 안치되었던 곳이라면 어느 곳이나 가리킬 수도 있겠으나, 궁극적으로는 장차 성전이 세워질 예루살렘을 가리키는 것이라고 볼 수 있다.

이상을 통해서 우리는 모세오경이 비록 예루살렘이라는 낱말을 사용하고 있지는 않으나 예루살렘의 근본적인 중요성을 이미 다루고 있음을 볼 수 있다. 예루살렘은 하나님의 대제사장인 메시아의 성읍이며, 하나님이 택하신 예배와 구원의 중심지가 될 것이다.

여호수아와 사사 시대

이 무렵 예루살렘은 여부스라는 이름으로도 불렸는데 이는 가나안 족속 중 여부스 족속이 그곳에 살고 있었기 때문이다(대상 11:4,5; 삿 19:11). 예루살렘왕 아도니세덱은 연합군을 형성하여, 이스라엘과 화친한 기브온을 치려 하였다가 여호수아의 칼에 죽는다(수 10장, 수 12:10). 예루살렘은 베냐민 지파에게 할당되었으나 다윗왕 이전에는 완전히 정복된 적이 없었던 듯하다. 예루살렘을 경계로 영토를 할당받은 유다지파는 한 때 예루살렘을 치고 불사른 적은 있으나 그곳의 원주민인 여부스 족속을 완전히 내쫓지는 못하였다. 따라서 예루살렘에는 여부스 족속을 비롯하여 베냐민 지파와 유다 지파 사람들이 함께 살았던 것 같다(수 15:8, 63; 18:16,28; 삿 1:8,21 참조). 그러나 다윗왕이 예루살렘 성을 완전히 정복하기까지 여부스 성읍 안에는 여부스 사람들만이 살았을 것이다(삿 19:10-12; 삼하 5:6-9 참조).

다윗부터 바벨론 포로기까지

예루살렘의 역사적 지위는 사실상 다윗왕에 의하여 처음으로 공고하게 세워졌다. 주전 1000년경 다윗은 여부스 성읍을 점령하고 이를 다윗성이라 이름하였다. 본래 베냐민 지파에게 할당되었던 예루살렘을 유다 지파 다윗이 점령하여 자신의 개인 소유로 굳혀놓았던 것이다(삼하 5:6-10; 대상 11:4-9 참조). 뿐만 아니라 다윗은 예루살렘 곧 시온성을 이스라엘 통일왕조의 수도로 삼았다. 이미 사사시대로부터 움터왔던 남북 지파들간의 갈등을 해소할 뿐만 아니라 통일왕국의 지역적 불균형을 덜기 위하여 지나치게 남쪽에 치우친 헤브론을 버리고 유다 지파와 베냐민 지파의 경계에 위치한 예루살렘으로 천도한 것이었다. 그러나 예루살렘의 위치가 더욱 공고하게 된 이유는 이런 정치적 지위 때문이 아니라, 이 성을 신앙의 중심지로 삼은 데 있다는 것을 잊지 말아야 한다. 다윗은 지체하지 않고 하나님의 법궤를 다윗성으로 모셔왔다(삼하 6:12-23; 대상 15-16장 참조). 다시 말해서 예루살렘을 종교적 중심지로 확립하였다는 것이다.

그의 아들 솔로몬은 선왕의 뜻을 받들어 예루살렘에 성전을 건립하였고, 예루살렘의 종교적 위치를 더욱 공고히 하였다. 이때부터 예루살렘은 통일왕국과 남쪽 유다 왕국의 정치적 중심지로서뿐만 아니라 전 이스라엘의 종교적 중심지로서 영원한 지위를 확보하게 된 셈이다. 왕국이 분열된 후 북쪽 이스라엘의 여로보암왕은 예루살렘의 종교적 흡인력을 두려워하여 자국 영토의 최남단과 최북단에 각각 금송아지 상을 두고 숭배를 강요함으로써 하나님의 영원한 노여움을 사게 되었다(왕상 12:25-33).

이 시기 예루살렘에 대한 예찬은 시편 122편에 잘 나타나 있다. "예루살렘아 우리 발이 네 성문 안에 섰도다. 예루살렘아 너는 조밀한 성읍과 같이 건설되었도다...예루살렘을 위하여 평안을 구하라. 예루살렘을 사랑하는 자는 형통하리로다."

주전 588년에 예루살렘은 바벨론왕 느부갓네살에 의하여 완전히 함락되었다. 바벨론 군인들은 성전과 궁궐을 모두 불사르고 성벽을 헐어버렸다(왕하 25:8-10). 나라의 멸망보다 성전의 소멸이 더욱 백성의 마음을 아프게 하였다. 죽지 않고 살아남은 이들 중에서 일부는 바벨론으로 끌려갔고, 일부는 예루살렘과 유다땅에 남아 가난과 절망 속에서 나날을 보내게 되었다.

바벨론 포로기 이후 메시아 강림까지

비탄과 좌절에 빠진 유다 백성들에게 힘과 희망을 심어준 이들이 있었다. 그들은 바로 하나님의 보내심을 받은 선지자들로서, 그들은 유다 백성들에게 하나님의 긍휼과 약속 그리고 앞날의 영광을 제시하였다. 그리고 현재 받는 형벌을 잠잠히 감수하며 예루살렘의 회복을 준비하라고 권고했다. 이때 시인은 예루살렘에 대한 그리움과 결의를 다음과 같이 노래하였다.

"우리가 바벨론의 여러 강변 거기 앉아서 시온을 기억하며 울었도다...예루살렘아 내가 너를 잊을진대 내 오른손이 그 재조를 잊을지로다. 내가 예루살렘을 기억치 아니하거나 내가 너를 나의 제일 즐거워하는 것보다 지나치게 아니할진대 내 혀가 내 입천장에 붙을지로다" (시 137편).

이처럼 시온 곧 예루살렘은 포로로 끌려간 유대인들에게 나라 회복의 상징이었으며 최고의 그리움으로 남아 있었던 것이다. 예루살렘과 유대인의 이런 밀접한 관계는 과거 2000년 동안 전세계에 흩어져 있던 유대인들의 '내년에는 예루살렘에서'라는 상투적인 기도문과 지난 세기의 시온주의 운동에도 잘 반영되어 있다.

페르시아 시대에 시온으로 돌아온 몇몇 뜻있는 지도자들은 온갖 장애와 방해를 물리치고 예루살렘 성전을 재건하고 성벽도 다시 쌓았다. 그러나 이때부터 메시아가 강림하기까지 예루살렘은 주변 강대국들의 거센 조류에 휩싸여 표류하는 한 척의 배와 같은 신세가 되었다. 이때를 가리켜 사가들은 흔히 중간 시대 곧 신구약 중간시대라고 부른다. 한때 마카비가의 투쟁으로 유대 백성은 독립을 성취하기도 하였으나, 이 시기는 대체로 종교적 암흑기에 속한다. 동트기 직전의 어두움과 같은 이 암흑 속에서 인류의 구속을 위한 한 사건이 서서히 태동하고 있었다. 곧 시온의 영광이 빛나는 아침이 밝아오고 있었다.

메시아와 예루살렘

하나님이 보내신 인류의 구주, 예수 그리스도는 예루살렘 출생도 아니었으며 그의 대부분의 생애를 거기서 보낸 것도 아니다. 그는 예루살렘에서 대략 8km 떨어진 베들레헴에서 출생하셨고 그의 생애 대부분을 예루살렘에서 북쪽으로 멀리 떨어진 갈릴리 지방에서 보내셨다. 다윗왕 이래 이제까지 예루살렘은 이스라엘 민족에게 중요한 종교적 의미를 부여해준 것이 사실이다. 그러나 그보다 예수 그리스도의 구속사역을 통하여 예루살렘은 전 인류에게 훨씬 중대한 종교적 의미를 부여해주게 되었다. 다시 말해서 그의 십자가에서의 죽음과 부활, 승천 등 인류의 구속에 절대 불가결한 사건들이 이곳 예루살렘에서 일어났던 것이다. 예루살렘의 이런 구속사적 위치는 이미 멜기세덱, 아브라함, 다윗 등을 통하여 암시되어 왔고, 선지자들도 한결같이 이에 대하여 목청을 아끼지 아니하였다.

예수께서는 예루살렘의 이런 구속사적 중요성을 알고 있었던 만큼, 메시아를 거절한 예루살렘이 어떠한 형벌을 받게 될 것인지 미리 내다보면서 눈물을 흘리셨다(눅 19:41-44). 메시아의 첫 번째 강림을 등한시하였을 뿐 아니라 오히려 거절한 예루살렘은 다시 오실 메시아를 회개하는 쓰라린 마음을 갖고 맞이하기까지 이방인들에게 짓밟힐 것이다.

"예루살렘아 예루살렘아 선지자들을 죽이고 네게 파송된 자들을 돌로 치는 자여 암탉이 그 새끼를 날개 아래 모음 같이 내가 네 자녀를 모으려 한 일이 몇 번이냐. 그러나 너희가 원치 아니하였도다. 보라 너희 집이 황폐하여 버린바 되리라. 내가 너희에게 이르노니 이제부터 너희는 찬송하리로다 주의 이름으로 오시는 이여 할 때까지 나를 보지 못하리라"(마 23:37-39).

"저희가 칼날에 죽임을 당하며 모든 이방에 사로잡혀 가겠고 예루살렘은 이방인의 때가 차기까지 이방인들에게 밟히리라"(눅 21:24).

그러나 결국 예루살렘은 마지막 어느 때에 가서는 메시아를 바라보며 통회하게 될 것이다.

"내가 다윗의 집과 예루살렘 거민에게 은총과 간구하는 심령을 부어 주리니 그들이 그 찌른바 그를 바라보고 그를 위하여 애통하기를 독자를 위하여 애통하듯 하며 그를 위하여 통곡하기를 장자를 위하여 통곡하듯 하리라"(슥 12:10).

예수께서 승천하신 이후 그의 예언과 약속의 말씀을 따라 복음이 예루살렘에서부터 온 지상에 퍼지기 시작하였다. 성령 강림도 예루살렘에서 최초로 있었고, 처음 교회도 예루살렘에서 시작하였다. 그러나 예루살렘은 예수님의 예언대로 서서히 이방인들에게 자리를 내주기 시작하였다.

이방인들에게 짓밟히는 예루살렘

주후 70년은 유대인들에게 있어서 절대로 잊을 수 없는 해이다. 왜냐하면 스룹바벨을 비롯한 귀환 유대인들이 선지자들의 격려를 받으며 다시 지었고, 헤롯 대왕이 엄청난 예산과 노동력을 투입하여 증축 미화하였던 예루살렘 제2성전이 로마군에 의해 불길에 휩싸이며 무너짐으로써 수많은 유대인들의 마음속에 깊은 상처를 남긴 해이기 때문이다. 아직도 많은 유대인들은 헤롯 성전이 무너진 날이 되면 하루 종일 금식하면서 기도를 한다.

그후 예루살렘은 로마 통치자들의 정책 때문에 그만 이방인의 도시로 탈바꿈하게 된다. 주후 4세기 로마세계가 기독교를 국교화하면서부터는 성지 순례객들과 수도자들이 몰리기 시작하였고, 주후 7세기 이슬람교 세력이 예루살렘을 점령하고부터는 이슬람교의 성지로도 부상하게 되었다. 이렇듯 유대교, 기독교, 이슬람교의 3대 유일신 종교가 각기 자기네들의 성지라고 들고나서게 되자 예루살렘은 필연적으로 역사의 대결장이 될 수밖에 없었다. 드디어 11, 12 세기에 이르러 이미 기독교 문화권을 형성한 유럽은, 성지 예루살렘을 점유하여 기독교 순례객들과 수도자들을 괴롭혀온 회교도들을 응징하고자 십자군 운동을 일으켰다. 종교와 정치가 함께 얽혀 동서의 묘한 대결 양상을 만들어냈던 것이 바로 십자군운동이다. 이런 수라장 속에서 유대인들은 그나마 자기 땅에 남아 있든지 아니면 동서에 흩어져 있든지간에 어느 편으로부터도 환영받지 못하고 핍박과 수모를 당하였다.

예루살렘은 여러 차례 주인갈이를 하였다. 그러나 그것은 스스로 선택한 갈이가 아니었다. 예루살렘은 그 동안 여러 차례 주변의 거센 조류에 휩싸여 본래의 주인을 잃은 채 열방의 발굽 아래 놓이게 되었다. 그러나 20 세기 중엽 이스라엘이 그 옛 주인인 유대인을 맞아 독립하기까지 엄밀한 의미에서 그 어느 민족이나 집단도 예루살렘을 근거지로 진정한 독립을 누린 일이 없었다. 이들 이방 주권자들은 외부로부터 예루살렘을 다스렸을 뿐이다. 십자군이 100 년 가량 예루살렘을 중심으로 독립했다고 하지만 그들의 세력 기반과 종주권은 결국 유럽에 있었던 것이다.

1948년, 마침내 유대인들은 자기들의 조상이 살던 이스라엘 땅에서 독립을 선언했다. 이때 예루살렘의 절반만이 이스라엘 영내에 속하였다. 2000년 가까이 방황하면서 갖은 수모와 박해를 당했던 만큼 이들에게는 반쪽의 예루살렘이라도 감사한 일이었다. 전쟁과 시련을 통하여 드디어 1967년 예루살렘은 하나가 되어 유대인의 손에 들어가게 되었다. 많은 유대인들은 이 사건과 다윗이 여부스 성읍을 점령한 일을 연관시키기를 좋아한다. 그들이 이렇게 하는 것은 여부스족을 물리친 다윗에 의하여 예루살렘의 위치가 공고히 세워진 것처럼 지금의 예루살렘도 그 영화의 절정에 이를 수 있게 되기를 바라는 마음에서 일 것이다.

예언 속에 묘사된 예루살렘

성경에서 예언이라 함은 미래의 일만을 취급하는 것이 아니라 과거, 현재, 미래를 복합적으로 다루는 동시에 때때로 중복적인 요소도 있기 때문에 이를 조심스럽게 다루어야만 한다. 성경의 예언은 다른 말로 '하나님의 역사관'이라 할 수 있다. 예언 속에는 역사에 대한 하나님의 평가, 경고, 격려, 계획, 약속 등이 나타나 있다. 많은 예언들이 죄에 대한 경고로부터 시작되었다. 어떻게 보면 성경은 하나님께서 우리의 죄 문제를 어떻게 다루시는지를 보여주면서 인간에게 죄 문제의 해결을 촉구하는 책이다.

예루살렘 역시 예언 곧 하나님의 시각을 벗어날 수 없었다. 아니 예루살렘은 하나님의 계획 중에서 중요한 위치를 차지하고 있었기 때문에 예언의 중대한 주제 중 하나로 취급되었다.

우선 예루살렘은 하나님의 임재가 구체적으로 나타난 곳이므로 '거룩한 성읍'이라는 이름으로 불리곤 하였다. 하나님은 자신의 임재를 통하여 예루살렘을 거룩한 성읍으로 삼는 동시에 그 성 주민들에게 거룩한 삶을 요구하였다. 따라서 예루살렘은 이러한 하나님의 요구를 만족시키지 못할 때마다 하나님의 경고와 질책을 면할 수 없었다.

선지자들은 예루살렘의 죄악을 경고하는 일을 게을리하지 않았다. 하나님의 영광과 돌보심을 한 몸에 받는 성읍이었으므로, 하나님을 실망시키거나 노엽게 할 때마다 받아야 하는 힐책과 벌 또한 가벼운 것이 아니었다. 사람들은 흔히들 성지라 하여 모든 것을 무비판적으로 미화시키는 경향이 있다. 그러나 값나가는 이름은 그 값에 대응하는 대가를 치르기 마련이다. 따라서 예루살렘에 대한 하나님의 경고와 심판은 우리 성도에 대한 하나님의 경고와 교훈으로 받아들여져야 할 것이다.

두 번째로 예루살렘은 열국 가운데 골칫거리로 묘사되었다. 이미 기술한 바 있거니와 예루살렘은 3대 유일신 종교가 다같이 자기네들의 성지라 주장하며 소유권을 주장하는 바람에 분쟁의 초점이 되어 왔었다. 20세기에 들어와 이런 문제점은 더욱 부각되었으며, 앞으로 이 문제는 더욱 심각한 국면으로 접어들면서 성경의 예언이 성취될 것이다. 스가랴는 다음과 같이 예언하였다.

"여호와 곧 하늘을 펴시며 땅의 터를 세우시며 사람 안에 심령을 지으신 자가 가라사대, 보라 내가 예루살렘으로 그 사면 국민에게 혼취케 하는 잔이 되게 할 것이라......그 날에는 내가 예루살렘으로 모든 국민에게 무거운 돌이 되게 하리니 무릇 그것을 드는 자는 크게 상할 것이라. 천하 만국이 그것을 치려고 모이리라"(슥 12:1-3).

선지자 스가랴는 계속하여 예루살렘 거민들이 회개할 것과, 결국은 하나님이 이 전쟁을 승리로 이끌어줄 것, 그리고 예루살렘을 치러 왔던 열국 중에 남은 자가 해마다 예루살렘에 올라와서 여호와께 숭배하며 초막절을 지킬 것 등을 말하였다(슥 12-14장 참조). 이러한 예언이 역사 가운데 어떻게 성취되고 있는지 지켜보는 것은 흥미진진한 일이 아닐 수 없다.

필자는 예루살렘에서 다섯 해 이상을 살면서 성경의 예언에 감탄하지 않을 수 없었다. 예수 그리스도에 대한 유대인들의 불신과 깊은 원한, 그들이 당하고 있는 이방 세계로부터의 미움과 질투, 1948년 독립 선언 이래 그들이 치른 수많은 전쟁들과 역사에 유래가 없는 기적적인 승리들, 현재 유대인 지식층 사이에서 볼 수 있는 예수에 대한 재평가, 이런 모든 상황은 필자의 성경에 대한 신뢰를 더욱 굳혀주었으며 예수 그리스도에 대한 소망을 더욱 견고하게 해주었다.

셋째로 성경의 예언 중에는 '새 예루살렘'에 대한 묘사가 있다. 역사적으로 볼 때 예루살렘은 유대인의 불순종과 불신앙을 대변해준 도시였다. 그들은 그 많은 특권을 받아 누렸으면서도 늘 하나님의 기대를 무너뜨렸으며, 하나님을 거절까지 하였다. 그러므로 예루살렘은 결코 '거룩한 성읍'이라고 불릴 수 없는 성읍이었다. 이런 역사적 배경을 생각할 때 예언 중에 나타나는 '새 예루살렘'의 약속은 놀라운 일이 아닐 수 없다.

히브리어에서 도시 이름은 여성 명사가 되며, 그 도시의 주민들을 가리켜 말할 때에는 그 도시 이름 다음에 '∼의 딸들'이라는 낱말을 붙여 표현한다는 것은 잘 알려진 사실이다. 예를 들어서 '시온의 딸들'은 예루살렘 주민을 가리켜 하는 말이다. 이러한 히브리식 표현 방식 내지는 그것이 반영하는 사고 방식을 통하여 우리는 계시록의 예언을 보다 가깝게 느낄 수 있을 것이다.

"또 내가 보매 거룩한 성 새 예루살렘이 하나님께로부터 하늘에서 내려오니 그 예비한 것이 신부가 남편을 위하여 단장한 것 같더라"(계 21:2).

"이리 오라 내가 신부 곧 어린 양의 아내를 네게 보이리라 하고 성령으로 나를 데리고 크고 높은 산으로 올라가 하나님께로부터 하늘에서 내려오는 거룩한 성 예루살렘을 보이니, 하나님의 영광이 있으매"(계 21:9-10).

물론 이 예언에서 예루살렘은 다분히 상징적인 표현으로 쓰였다. 그러나 이런 식의 표현을 통하여 우리는 죄가 넘치는 곳에 은혜가 넘치며 하나님의 성실하심이 영원함을 알 수 있다. 필자는 이 시점에서 '새 예루살렘'에 관하여 더 속시원하게 논할 수 없음을 유감으로 생각한다. 어쨌든 필자는 다음의 말씀으로 이 글을 맺고자 한다.

"너희 하나님이 가라사대 너희는 위로하라 내 백성을 위로하라. 너희는 정다이 예루살렘에 말하며 그것에게 외쳐 고하라. 그 복역의 때가 끝났고 그 죄악의 사함을 입었느니라. 그 모든 죄를 인하여 여호와의 손에서 배나 받았느니라 할지니라"(사 40:1-2).

예루살렘 성전의 파괴와 유대교

"너희가 이 성전을 헐라. 내가 사흘 동안에 일으키리라" (요한복음 2:19).

유대력으로 다섯째 달이 되는 아브월(보통 우리가 사용하는 태양력의 7,8월사이에 해당함) 9일, 이날은 모든 유대인에게 있어서 잊을 수 없는 날이다. 왜냐하면 이날은 주전 588년 솔로몬 성전이라고도 하는 제1성전이 바벨론의 침략으로 불탔던 날이며, 주후70년에는 헤롯 성전이라고도 하는 제2성전이 로마군의 침략으로 파멸된 것으로 전해지는 날이다. 해마다 이날이 되면 많은 유대인들이 금식을 하며 기도한다. 성전은 곧 하나님의 임재를 뜻하는 것이었기 때문에 성전 파괴는 이들 유대인들에게 깊은 절망을 안겨 주었던 것이다.

유대인의 신앙에 예루살렘 성전이 차지하는 위치는 절대적이라고도 할 수 있다. 하나님에 대한 제사가 예루살렘 성전으로만 제한되었고, 모든 남자는 반드시 한 해에 세 차례씩 예루살렘 성전에 참배하여야 했다. 대제사장을 비롯한 제사장직 제도나 그들 밑에서 시중을 드는 레위직 제도는 모두 성전에 근거를 둔 제도이다. 주전 4세기 이후 헬라문화의 영향과 외부 세력의 압력 및 자체내의 부패 등으로 성전 예배에 상당한 혼란이 생긴 것은 사실이지만, 그래도 성전은 여전히 유대인의 신앙과 생활의 구심점이 되었다.

이런 엄청난 중요성 때문에 주후 70년 예루살렘 성전이 파괴되었을 때, 유대교는 커다란 철퇴를 맞기나 한 듯이 휘청거리게 되었다. 성전 파괴의 여파로 우선 제사장 계급을 중심으로 형성된 사두개파가 그 설 땅을 잃게 되었다. 한편 바리새파는 제사장이 아닌 랍비, 다시 말해서 율법 선생들을 중심으로 예루살렘 성전이 파괴되기 이전부터 이미 성전이 아닌 율법의 준수에 역점을 두기 시작했었다. 왜냐하면 이들은 성전을 끼고 온갖 부정과 부패를 일삼았던 귀족적 제사장계급에 환멸을 느꼈기 때문이었다. 그러나 이들 바리새파가 성전의 확고한 지위를 부인하거나 그 존재 가치를 격감시켰다고 생각하면 커다란 오산이다.

성전 예배보다 율법 곧 토라의 준수에 역점을 두는 전통은 이미 제1성전이 파괴되기 훨씬 전으로 거슬러 올라간다. 솔로몬의 성전이 세워지기도 전에 이미 사무엘은 사울왕을 견책하며 말하기를, "순종이 제사보다 낫고 듣는 것이 수양의 기름보다 낫다"고 하였다. 솔로몬 성전이 그 위용을 자랑하며 예루살렘 한 가운데에 서 있을 때 선지자들은 타락한 백성의 성전 예배가 하나님 보시기에 얼마나 가증한 것인지 목소리를 높여 경고하였던 것이다.

"너희가 내 앞에 보이러 오니 그것을 누가 너희에게 요구하였느뇨? 내 마당만 밟을 뿐이니라. 헛된 제물을 다시 가져오지 말라. 분향은 나의 가증히 여기는 바요, 월삭과 안식일과 대회로 모이는 것도 그러하니 성회와 아울러 악을 행하는 것을 내가 견디지 못하겠노라. 내 마음이 너희의 월삭과 정한 절기를 싫어하나니 그것이 내게 무거운 짐이라, 내가 지기에 곤비하였느니라"(사 1:12-14).

제1성전이 불에 탄 후 바벨론에 포로로 끌려간 유대인들은 제 나라 땅, 특히 예루살렘을 떠나서 이방세계에 살면서 성전 없이 하나님을 섬겨야 했으므로 심각한 고민에 빠지게 되었다. 그래서 그들은 성전 대신 회당이라는 것을 만들게 되었고, 회당을 중심으로 제사 대신 토라의 연구에 치중하였다. 이 회당과 토라 연구의 전통은 제2성전이 선 후에도 끊이지 않고 지속되었다. 이러한 전통이 바로 바리새파에게 영향을 주어 성전 예배보다는 토라 연구와 준수에 역점을 두게 하였을 것이다.

주후 70년의 성전 파괴사건은 유대교의 방향을 완전히 돌려서, 성전 예배(곧 희생 제물을 바치는 제사)는 사라지고 오직 토라의 연구와 준수만을 문제삼는 '랍비 유대교'만이 오늘에 이르기까지 존속하게 되었다. 이러한 중대 변화를 우리는 랍비 요하난 벤 자카이를 통하여 살펴볼 수 있다.

랍비 힐렐의 가르침을 전수한 요하난 벤 자카이(이후로 요하난이라 칭하겠음)는 유대인의 제1차 반란이 있을 때(주후 66-70년), 당시 초강국이었던 로마에 이미 자기 조국의 운명이 기울고 있음을 알아챘고, 또한 예루살렘 성전도 파괴되리라 예견하였다. 사람들이 장차 성전에 일어날 일을 전혀 예측하지 못하고 있을 때, 그는 성소를 향하여 외치기를, "오! 성소여, 성소여, 왜 너는 스스로 경계하는가? 나는 네가 파괴되기로 예정된 것을 분명히 알고 있다. 잇도의 자손 스가랴가 너에 관하여 '레바논아 네 문을 열고 불이 네 백향목을 불사르게 하라(슥 11:1)고 이미 예언한 바 있다" 고 하였다. 따라서 그는 백성이 성전과 제사 없이 살 수 있는 길을 준비하기 시작하였다.

주후 68년, 예루살렘이 함락되기 두 해 전에 랍비 요하난은 무사히 예루살렘을 빠져나왔다. 그의 예루살렘 탈출사건은 유명한 일화로서 많은 사람의 가슴속에 남게 될 것이다. 그는 무모한 죽음을 당하기보다는, 생명을 부지하여 동족의 장래를 위하여 일하겠다고 생각하였다. 그의 지혜와 용기는 여기에서 끝나는 것이 아니다. 그는 죽음의 위험을 무릅쓰고 토벌군 총사령관인 베스파시안에게 찾아갔다. 지중해 연안에 위치한 야브네라는 곳에 학교를 세우고 그곳에 살면서 유대인들에게 토라를 가르치고자 하니 그곳만은 로마군의 화를 면하게 해달라는 청원을 하고자 했던 것이다. 로마 황제의 자리를 내다보고 있던 베스파시안으로서는 이러한 중도파 유대인 지도자를 살려둘 뿐 아니라 그의 청원을 들어주는 것이 로마 제국의 안녕에 도움이 될 것이라고 계산하였을 것이 분명하다.

당시 너나 할 것 없이 성전 파괴는 이스라엘의 죄 때문에 초래된 결과라고 입을 모아 말하였다. 요하난의 입장도 마찬가지였다. 그러나 그는 그저 한숨만 내쉬며 비탄에 잠겨 있었던 것이 아니라, 야브네에 토라 학교를 세우고 토라교육에 온 정성을 쏟았다. 왜냐하면 그는 율법을 온전히 지키는 것만이 이스라엘 회복으로의 길이라고 믿었기 때문이다. 그러나 종교적 핵심이 되는 성전이나 산헤드린이 없이 어떻게 율법을 성취하느냐 하는 것은 결코 간단한 문제가 아니었다. 결국 그는 디아스포라 출신인 힐렐의 해석 방법과 행위 규범을 따르지 않을 수 없었다. 그의 가르침이 성전과는 별로 관계가 없는 디아스포라(힐렐의 경우 바벨론)라는 상황 가운데서 비롯되었기 때문에 주후 70년 이후의 유대인에게는 매우 적절했던 것이다. 그리하여 야브네에는 제사장들이 중심이었던 예루살렘의 산헤드린 대신 '벧딘'('법정'이라는 뜻이 있음)이 서게 되고, 이곳에서 랍비 요하난을 비롯한 유대교 지도자들이 유대 달력을 확립하고, 유대 명절의 정확한 일자를 설정하는가 하면, 정결과 부정함의 문제를 논의하는 등, 랍비 유대교의 기초를 다지기 시작했던 것이다.

이상이 바로 랍비 유대교의 태동에 대한 대략적인 설명이다. 그렇다면 랍비 유대교는 과연 구약 성경에 나타나 있는 하나님의 계시를 올바른 방향으로 계승한 종교인가? 랍비 유대교는 구약 성경을 연이어 여호와 하나님 숭배하는 데 정통의 자리를 차지하고 있는 것인가? 이에 대한 답변을 내기 전에 예루살렘 성전의 파괴를 예견한 또 한 사람의 유대인을 소개하고자 한다.

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