이사야주석미출판

21세기를 위한 이사야서 Book of Isaiah for the 21th Century

내 백성을 위로하라

Comfort My People

저자: 김경래 Author: Kyungrae Kim, Ph.D.

펴낸 곳: 도서출판 대장간 Publisher: Daejanggan Press (Anyang, Korea)

초판일:1998년 8월 25일

* 이 책의 전체 내용을 인터넷에 공개할 수 있도록 허락하신 도서출판 대장간 박기삼 사장님께 감사 드립니다. 출판된 책에 대하여는 도서출판 대장간(전화: 031-423-8440)으로 연락바랍니다.

차 례 Contents

머리글

하늘이여 들으라 땅이여 들으라: 제1장

이사야의 소명(召命): 제6장

재 대신 화관을: 제2-5장

제국들의 흥망과 임마누엘: 제7-12장

이방 세계의 운명: 제13-23장

마지막 심판과 구원: 제24-27장

진정한 도움, 진정한 왕: 제28-33장

삼키는 칼, 꽃피는 사막: 제34-35장

히스기야의 위기와 구원: 제36-39장

이사야 제1-39장과 제40-66장의 관계

내 백성을 위로하라: 제40-48장

기쁜 소식과 고난의 종: 제49-57장

시온의 영광과 시온 백성: 제58-66장

부록1. 분열왕국 연대기

부록2. 시온으로 시온으로

문화와 신앙

역사를 보는 두 가지 시각

하나님의 역사와 이스라엘

약속의 땅을 향하여

도망가는 야곱, 돌아오는 이스라엘

당신들은 나를 해하려 하였으나

젖과 꿀이 흐르는 땅으로

홀로 사는 민족

룻의 새 고향

이스라엘 자손의 분산과 회복

참고문헌

머리글

창조주 하나님은 그가 지으신 우리 피조계에 대하여 계획을 가지고 계시다. 그의 계획 또는 뜻은, 반드시 이루어지기 때문에, '아직 시간(=역사) 안에서 현실화되지 아니한 하나님의 행위'라고 말할 수 있을 것이다. 그런데 주 하나님은 당신의 비밀을 그 종 예언자들에게 미리 알리지 않고서는, 어떤 일도 하지 않으신다 (아모스3:7). 이처럼 하나님의 뜻 또는 비밀을 대변하는 것이 바로 예언이요, 이런 일로 하나님의 부르심을 받은 사람을 예언자 또는 선지자라고 부른다.

구약 성경의 여러 예언자들 가운데 이사야는 여러 면에서 많은 사람들의 관심을 끄는 사람이다. 내가 애독하는 이사야서는 내게 인연이 많은 책이기도 하다. 예루살렘에 있는 동안 내가 속하여 일하던 핀란드어 성경 번역 위원회에서는 내게 이사야서에 대한 집중적인 연구를 주문하였다. 그 일 때문에 나는 이스라엘을 완전히 정리하고 떠난 후에도 다시 그들의 비용으로 예루살렘에 한 달 간 가서 이사야서 연구에만 몰두해야 한 적이 있다.

1995년 전반기에는 서울의 온누리 교회를 통하여 이사야서를 가르칠 기회가 있었다. 서울의 강남 신학원에서는 한 학기 (1995년 가을학기) 이사야서를 강의한 적이 있다. 이 책의 대부분 내용은 그 무렵에 강의안으로 쓰여진 것이다. 전주 대학교 기독교학과에 와서는 이미 두 학기나 (1996년 가을학기와 1997년 봄학기) '예언서 연구'라는 이름하에 이사야서를 중심으로 가르친 바 있다. 이제까지 내게 강의를 들었던 여러 성도들과 학생들은 내게 큰 격려와 도움이 되었다.

이 책의 부록에 나오는 "시온으로 시온으로"는 이사야서의 중요한 주제중의 하나인 '시온' 곧 이스라엘의 구원 문제를 다루고 있다. 그것은 1992년의 어느 무렵엔가 예루살렘에서 성경을 통하여 유대인 역사의 의미를 찾아보면서 그 결과들을 조금씩 조금씩 집필해둔 것이다. 이 글을 쓴 다음 나는 혹시 나 자신이 그릇되지나 않았나 하여 얼마동안 주님께 기도하며 명상하는 일로 시간을 보낸 적이 있다. 그 무렵 예루살렘의 우리집 근처 공원에서 저녁 산책을 하던 중 우연히 만난 한 유대인 신자와의 대화를 통하여 그에게도 나와 같은 생각이 있음을 알고는 내 글들에 대한 확증을 받을 수 있었다.

연대기 문제에 있어서는 미국인 유진 폴스틱(Eugene Faulstich) 씨의 견해를 거의 여과없이 수용하였다. 성경 연대기 문제에 대하여 전반적으로 독특한 견해를 제시하고 있는 폴스틱 씨는 이제까지 15년 남짓 자신의 전재산과 열정을 쏟아가며 성경 연대기 연구에만 몰두해온 사람이다. 내게는 개인적인 친구로서 여러 차례 의견 교환을 나눈 바 있는데, 그는 신앙과 생활 면에서 주님을 사랑하는 신실한 형제요, 특별히 유대인 선교에 큰 관심을 보이고 실제 이스라엘에 거주하면서 전도한 적도 있는 실천주의자이기도 하다.

독자는 이 책의 성경 원어 (히브리어와 헬라어 및 아람어) 음역에 있어서 국내에서 가장 보편적으로 사용되는 한글판 개역 성경의 표기와 가끔 다른 경우를 발견하게 될 것이다. 그것은 필자가 가급적 원음에 가까운 음역을 취하거나 (예를 들어서 '고레스' 대신 '코레쉬') 또는 오늘날 우리 사회에서 일반적으로 사용하는 표기법에 따르고자 (예를 들어서 '애굽' 대신 '이집트') 했기 때문이다. 그리고 하나님의 이름으로서는 '여호와' 대신 '야웨'를 채택하였다. 그러나 독자의 편의를 위하여 각주에 모아 놓은 성경 본문은 음역의 변경 없이 개역 성경 본문을 그대로 옮겨 놓았다.

마지막으로 이 책의 원고를 미리 읽으시고 추천사를 써 주신 김종배 교수님, 늘 내 저술 활동을 적극 격려하시고 실제적으로 도와주시는 도서출판 대장간의 박기삼 선생님, 나와 더불어 모든 일에 쉼과 기쁨과 아픔과 슬픔 모든 것을 함께 나누는 아내 함현주, 아들 시온, 딸 시라와 더불어 이 조그만 책자를 통한 결실을 함께 누리고자 한다. 나의 사랑하는 주님께 모든 영광을 돌리면서!

1997년 10월 전주대학교 연구실에서

하늘이여 들으라 땅이여 들으라: 제1장

이사야 제1장에 기록된 예언의 말씀을 어느 때 받았는가 하는 문제는 쉽지가 않다. 글머리에 '아모쯔의 아들 이사야가 유다와 예루살렘에 대하여 본 이상'이라고 밝히고 있다. 그리고 그 시기로는 '유다 왕 웃시야와 요담과 아하스와 히스기야 시대'를 들고 있다. 아마도 제1장 전체는 이사야서 전체 메시지의 서론으로 기록된 것이 아닌가 한다. 그 내용을 보더라도 서론으로서 적합함을 알 수 있다. 전체적으로 이사야 제1장은 하나님을 거역한 백성에 대한 엄중한 책망과 그들의 회개를 촉구하는 간절한 호소로 이루어져 있다.

주전 8세기(800-700년)의 이스라엘과 유다

우선 이사야 선지자가 활동한 시기를 전후하여 유다 및 이스라엘 왕국을 중심으로 한 고대 근동의 정치 및 사회적 동향을 간단하게 살펴보기로 하자.

1) 북왕국 이스라엘의 동향

여로보암 2세(주전 800-760년 통치; 왕하14:23-29 참조)는 예후 왕조의 제4대 통치자이다. 그의 통치 기간에 이스라엘은 황금기를 누렸는데, 그에 동반하는 각종 사회적 병폐는 아모스서와 호세아서에서 찾아볼 수 있다. 이때 앗시리아의 군주들은 자국의 문제들로 골치를 썩고 있어서 이스라엘에 전혀 위협이 되지 못하였다.

주전 763년은 앗시리아의 불-사갈레(Bur-Sagale) 왕 때 일식(아모스8;9-10 참조)이 있던 해로 아마도 이때 요나의 니느웨 예언 활동이 있었을 것이다. 주전 763-761년 사이에 여로보암 2세는 선지자 요나의 예언대로 북쪽의 영토를 회복한다 (왕하14:25-27).

스가랴(주전 761-760년; 왕하15:8-12 참조)는 악한 왕으로서, 여섯달의 통치 후에 살해당하고 만다. 그의 죽음으로 다섯 대에 걸친 예후 왕조의 통치는 막을 내린다. 스가랴를 살해하고 왕위를 차지한 살룸(주전 761-760년; 왕하15:13-15 참조)은 자신도 역시 한 달 만에 므나헴에 의하여 살해되고 만다.

므나헴(주전 761-751년 통치; 왕하15:16-22 참조) 역시 악한 통치자였다. 주전 755년 앗시리아 왕 불이 쳐들어오자, 므나헴은 부자들에게서 재물을 뜯어내어 그것을 앗시리아 왕에게 주어 돌아가게 한다. 이 무렵 앗시리아 세력의 신장으로 근동의 주변 소국들은 점차 위협을 느끼기 시작한다. 그의 아들 브가히야(주전 752-750년; 왕하15:23-26 참조) 역시 악한 왕이었다. 그는 앗시리아에 복속하여 자기 백성에게 중한 세금을 과하였으므로 백성의 원성을 사게 되었고, 결국 베가의 반역을 만나게 된다. 베가의 반역으로 2대에 걸친 므나헴 왕조는 막을 내린다.

베가(주전 751-731년 통치; 왕하15:27-31 참조)의 통치 때, 남쪽의 유다는 심각한 위기를 맞이한다. 다메섹에서 다스린 르신 왕의 등장으로 아람은 다시 부상하여, 이스라엘과 손잡고 유다를 위협하여 반(反)앗시리아 동맹에 참여케 하려고 하였다. 공포에 질린 유다의 아하스는 이사야의 예언을 무시하고 앗시리아의 디글랏 빌레셀 3세에게 도움을 요청한다. 이에 앗시리아 왕은 서쪽으로 진격하여 유다와 암몬과 에돔과 모압에게 조공을 부과하고, 이스라엘의 갈릴리와 길르앗을 점령하여 백성을 사로잡아 간다 (주전 734-732년). 다메섹은 주전 732년에 완전히 함락되고 만다. 베가 역시 호세아의 반역의 칼에 최후를 마친다. "칼을 쓰는 사람은 모두 칼로 망한다"(마태26:52)는 예수님의 말씀대로, 말년의 대부분 이스라엘 왕들은 칼로 나라를 취하고 자기 또한 반역의 칼에 맞아 죽었다.

북 왕국 이스라엘의 최후 통치자 호세아는 주전 732-723 사이에 재위하였다 (왕하17:1-41 참조). 주전 727년 앗시리아 왕 살만에셀이 침공하자, 호세아는 그에게 신복하고 조공을 바친다. 얼마가 지나서 호세아는 이집트 왕에게 사신을 보내어 내통하고는, 앗시리아를 배반하여 그에게 더 이상 조공을 보내지 않는다. 호세아의 반역은 앗시리아 왕의 진노를 불러 일으켜 결국은 북 왕국 이스라엘의 멸망을 초래하고 만다 (주전 723년). 이 일을 역사가는 다음과 같이 기록하고 있다.

호세아 구년에 앗시리아 왕이 사마리아를 취하고 이스라엘 사람을 사로잡아 앗시리아로 끌어다가 할라와 고산 하볼 하숫가와 메대 사람의 여러 고을에 두었더라. 이 일은 이스라엘 자손이 자기를 이집트에서 인도하여 내사 이집트 왕 바로의 손에서 벗어나게 하신 그 하나님 야웨께 죄를 범하고 또 다른 신들을 경외하며 야웨께서 이스라엘 자손 앞에서 쫓아내신 이방 사람의 규례와 이스라엘 여러 왕의 세운 율례를 행하였음이라 (왕하17:6-8).

2) 남왕국 유다의 동향

웃시야, 요담, 아하스 시대는 바로 뒤따르는 장들에서 살펴볼 것이므로 여기서는 그 통치 연대와 참고 구절만을 밝히고자 한다: 웃시야=아사랴 (주전 800-748년, 왕하15:1-7; 대하26:1-23); 요담 (주전 759-743년, 왕하15:32-36; 대하27:1-9); 아하스 (주전 744-728년, 왕하16:1-20; 대하28:1-27). 그 다음 왕인 히스기야는 주전 729-699년 사이에 통치하였다. 히스기야에 대하여도 역시 뒤에 가서 자세히 다룰 것이므로 여기서는 그에 대한 소개를 생략하고자 한다. 다만 그의 재위 기간 중 앗시리아의 침입으로 큰 곤경에 빠졌다는 사실만을 여기서 밝히는 바이다.

이들 네 왕이 다스리는 동안 남 왕국 유다 역시 동시대의 북 왕국 이스라엘과 거의 비슷한 운명을 맞는다. 웃시야와 요담의 통치 기간을 통하여 유다는 대외적으로 진출하여 경제적 번영을 누렸으나, 백성의 종교 및 도덕적 수준은 점점 하락하고 있었다. 아하스와 히스기야의 재위 기간 중 유다는 앗시리아의 대외 진출에 밀려 점점 궁세에 몰리게 된다. 이때 북왕국은 멸망하고, 남 왕국 유다는 거의 멸망의 위기에까지 이르게 되나 간신히 구원을 받는다. 백성의 타락은 이때도 여전하였다.

유다는 히스기야 이후 약 110년을 더 견디다가 멸망하게 되는데, 참고적으로 이 기간 중에 유다를 다스린 왕들은 다음과 같다: 므낫세 (주전 699-644년), 아몬 (주전 644-642년), 요시야 (주전 642-610년), 여호아하스 (주전 610년), 여호야김 (주전 610-599년), 여호야긴 (주전 599-598년), 시드기야 (주전 598-588년).

예고된 운명 속에 사는 백성

일찍이 하나님으로부터 택함을 받은 이스라엘 민족의 운명은 오래 전부터 예고되어 왔다. 야곱 곧 이스라엘이 자기 후손의 장래 일을 미리 말하였고 (창세기 49장), 이들에게 하나님의 '가르침'(율법)을 전해준 모세도 지금으로부터 약 3400여년 전에 이 민족의 운명을 노래로 적어 당시의 백성들에게 읽어 들려주었다. '들으라 노래'라고도 불리는 이 노래는 신명기 32장에 기록되어 있다.

하늘이여 귀를 기울이라. 내가 말하리라. 땅은 내 입의 말을 들을 지어다. 그들이 야웨를 향하여 악을 행하니 하나님의 자녀가 아니요 흠이 있는 사곡한 종류로다. 우매무지한 백성아 야웨께 이같이 보답하느냐. 그는 너를 얻으신 너의 아버지가 아니시냐. 너를 지으시고 세우셨도다.....그러한데 여수룬이 살찌매 발로 찼도다. 네가 살찌고 부대하고 윤택하매 자기를 지으신 하나님을 버리며 자기를 구원하신 반석을 경홀히 여겼도다. 그들이 다른 신으로 그의 질투를 일으키며 가증한 것으로 그의 진노를 격발하였도다. 그들은 하나님께 제사하지 아니하고 마귀에게 하였으니 곧 그들의 알지 못하던 신, 근래에 일어난 새 신, 너희 열조의 두려워하지 않던 것들이로다. 너를 낳은 반석은 네가 상관치 아니하고 너를 내신 하나님은 네가 잊었도다. 야웨께서 보시고 미워하셨으니 그 자녀가 그를 격노케한 연고로다 (신명기32:1-19).

이사야 제1장에 기록된 말씀은 형식으로 보나, 표현으로 보나, 내용으로 보나 신명기 32장의 예언과 유사함을 알 수 있다. 신명기 32장의 '들으라 노래'는, 이스라엘 민족의 시종 역사를 예언한 것으로서, 이사야 뿐만 아니라 역대 모든 선지자들과 사도들의 메시지 안에도 반영되고 있다. 그러므로 누구든지 겸손한 마음으로 하나님의 말씀에 귀를 기울이고 부지런히 그것을 고찰한다면, 이스라엘 민족의 운명에 대하여 그 마지막까지도 예고할 수 있을 것이다.

이사야는 모세가 그랬던 것처럼, "하늘과 땅"을 증인으로 불러 (신명기32:1; 4:26; 30:19; 31:28; 시편50:4 참조) '야웨를 거스리는 백성'을 고발한다 (이사야1:2). 자기를 기르고 키워 주신 아버지와 같은 하나님을 버리는 일은 미천한 동물 세계에서도 있을 수 없는 일이라고 하며 이스라엘 백성을 책망한다 (이사야1:2-3). "그들이 나를 거역하였다"는 말은 이스라엘 백성의 죄악을 한 마디로 요약해주고 있다. 이 죄는 다시 몇 가지로 열거되고 (3-4절), 상처 투성이의 인간으로 비유되었으며 (5-6절), 더 나아가서 그 죄에 대한 댓가로서 당대의 시대적 형벌이 묘사되어 있다 (7-9절).

이 마지막 부분(이사야1:7-9)은 유다의 거의 전 국토가 이방인에 의하여 삼키우고, 수도 예루살렘만 겨우 남아 위기에 처한 상황을 묘사하고 있다. 이는 장래 일에 대한 예언이라기 보다는 이사야 당시의 역사적 현실을 기술하는 말씀일 것이다. 그렇다면 어느 때의 일인가? 히스기야 재위 14년, 곧 주전 715년에 예루살렘과 유다는 앗시리아 왕 산헤립의 침공을 받아 큰 위기를 맞이하게 되었다 (왕하18:13-27). 히스기야의 부친 아하스 때에도 유다는 주변 국가들(아람, 이스라엘, 블레셋, 에돔)의 공격을 받아, 오직 예루살렘만이 남아서 아람과 이스라엘의 연합군에 간신히 대항할 수 있었을 뿐이었다 (이사야7:1; 왕하16:5-6; 대하28:5-21). 유다 왕 히스기야는 그 부친 아하스와는 달리 하나님을 섬긴 경건한 왕이었다. 게다가 히스기야 제14년 때의 위기는 이사야 36-37장에 상세히 기록되어 있으므로, 이사야1:7-9의 묘사는 아하스 때의 일이 아닌가 한다.

7절에 "파괴"라고 번역된 히브리어 낱말 '마흐페카'는 히브리어 구약 성경에 모두 6회 나오는데, 항상 소돔ㅗ고모라의 멸망과 연관되어 사용되었다 (신명기29:23; 이사야13:19; 예레미야49:18; 50:40; 아모스4:11). 그만큼 당시 유다의 위기는 심각한 문제였었다. 그나마 예루살렘이라도 남아 소돔ㅗ고모라의 운명을 면하게 된 것도 하나님의 은혜였다.

이스라엘의 헤브론 산지와 예루살렘 산지, 그리고 사마리아 지역의 포도밭 안에는 밭에서 골라낸 돌로 쌓아 만든 노천 막사들이 흔히 눈에 띈다. 이들 돌막사들의 위에는 보통 지붕과 벽을 나무가지나 솎아쳐낸 포도 나무 가지로 덮은 초막이 세워져 있다. 농사철 특히 포도를 따는 시기에는 때때로 온 가족이 초막으로 옮겨와 거주하기도 한다. 이럴 경우 초막은 완전히 집의 역할을 대행하게 된다. 포도가 익어가는 철에 포도원을 지키는 일은 그리 단순한 일이 아니다. 보다 효과적인 감시를 위하여 포도원 지기는 높은 지점을 필요로 한다. 성경 시대에는 노천 막사 위의 초막이 이러한 감시장소로 사용되었다. 이사야 5장의 포도원 비유에서 이것은 '망대'라고 불렸다. 포도 수확을 마침과 더불어 포도원에서는 농부들이 떠나고, 포도 나무 가지에서는 그 잎들이 떨어져서 포도원과 그 안에 우뚝 서 있는 초막은 황량한 모습으로 남게 된다. 이사야 선지자는 이러한 광경을 비유로 하여 유다의 재난에 대하여 언급한 것이다: "딸 시온은 포도원의 초막 같이, 원두밭의 막사 같이, 에워싸인 성읍같이 겨우 남았도다" (이사야1:8).

위선적이고 생명 없는 종교 활동

이제 선지자는 하나님을 거역한 이 백성을 아예 소돔ㅗ고모라의 백성과 동일시한다. 그리고는 처음 (2절에서) 그랬던 것처럼, 다시 '들으라'는 말을 두 번 반복하면서 (이사야1:10) 이 민족을 책망한다. 이사야1:10-15에서 이스라엘 백성의 죄악은 보다 구체적으로 묘사되었다. 이들의 죄악은 한 마디로, 종교인으로서는 각종 종교 행사나 활동에 열심이 있었지만, 하나님의 지으심을 받은 한 인간으로서 동료 인간과의 관계를 선과 의로 맺지 아니하고 악과 불의로 맺고 있다는 점이다.

화목제, 번제, 소제 등 각종 예물이나 절기 및 기도 등 종교적 활동 내지 행위는 모두가 하나님이 요구하셨고 또 원하시는 것들이다. 하나님이 이것들을 명하신 목적은 택하신 백성을 믿지 않는 이방인과 구별하여 거룩한 백성으로 만드시고자 함이었다 (레위기19:2). 그러나 어리석은 우리 인간들은 표면적인 종교 활동에만 지나치게 열심을 내는 나머지 결국 그 목적을 상실한 채 위선적인 종교인으로 타락하는 경우가 종종 있음을 고백하지 않을 수 없을 것이다. 이러한 타락이 이사야 당시 이스라엘 백성에게도 있었던 것이다.

열성적인 교인이라고 해서 반드시 하나님을 기쁘시게 해드리는 것은 아니다. 오히려 그는 여기 본문에서 보는대로 얼마든지 하나님의 진노를 살 수도 있다. 하나님은 악인이나 또는 선을 행치 않는 자의 열성적인 종교 활동을 축복하기는 커녕 오히려 저주하신다. 그분은 위선적이고 생명 없는 종교 활동 보다는 차라리 '가난한 마음' '애통하는 가슴', '겸손히 순종하는 손과 발'을 훨씬 더 기뻐하신다 (삼상15:22-23 ; 잠언15:8; 21:27; 28:9; 전도서5:1 참조).

12절의 '야웨 앞에 보이러 온다'는 표현은 본래 이스라엘 남자들이 1년에 세 차례 있는 큰 명절 때 예루살렘 성전을 방문할 경우 사용되다가 (출애굽기23:14-17; 34:23; 신명기16:16), 점차 예배를 위한 일반적인 성전 방문에까지 사용되었다 (시편42:3; 84:7). 하나님을 본다고 말하는 것을 피하고자 고의로 수동형 동사로 바꾸었는데, 그 이유인즉 하나님을 보는 자마다 죽는다고 생각했기 때문이다.

하나님은 이들 위선적인 종교인들에게 먼저 악을 제하고 의로운 행실을 보이라고 말씀하신다 (이사야1:16-17). "예물을 제단에 드리다가 거기서 네 형제에게 원망 들을 만한 일이 있는 줄 생각나거든, 예물을 제단 앞에 두고 먼저 가서 형제와 화목하고 그 후에 와서 예물을 드리라"(마태5:23-24)는 예수님의 가르침은 여기 이사야 본문의 말씀과 맥을 같이하고 있다.

위선적인 종교인일지라도 하나님의 사랑과 자비를 피할 수는 없다. 야웨 하나님은 더러운 속을 그럴듯한 껍데기로 위장한 이 백성을 향하여 간곡히 권면하신다: "오라. 우리가 서로 변론하자. 너희 죄가 주홍 같을 지라도 눈과 같이 희어질 것이요, 진홍 같이 붉을지라도 양털 같이 되리라" (이사야1:18). 이와 같은 하나님의 간절한 초청에 순순히 응하는 자에게는 '땅의 좋은 소산을 먹는' 복이 임하겠지만, 거절하여 거스리는 자는 자신이 '칼에게 먹히는' 화를 피하지 못할 것이다 (이사야1:19-20).

쓰라린 정화(淨化) 작업을 통한 회복

다윗과 그의 아들 솔로몬이 예루살렘에서 이스라엘을 통치하던 시절, 예루살렘은 '신실하고, 그 안에 공평과 의리가 충만하던' 성읍이었다 (이사야1:21). 하나님의 사람들은 그 때의 예루살렘과 그 안에 있는 성전을 여러가지 말로 찬양하였다. 그중에 하나 잘 알려진 노래를 들어보기로 하자.

사람이 내게 말하기를 야웨의 집에 올라가자 할 때에 내가 기뻐하였도다. 예루살렘아, 우리 발이 네 성문 안에 섰도다. 예루살렘아, 너는 조밀한 성읍과 같이 건설되었도다. 지파들 곧 야웨의 이름에 감사하려고 이스라엘의 전례대로 그리로 올라가는도다. 거기 판단의 보좌를 두셨으니 곧 다윗 집의 보좌로다. 예루살렘을 위하여 평안을 구하라. 예루살렘을 사랑하는 자는 형통하리로다. 네 성 안에는 평강이 있고 네 궁중에는 형통이 있을지어다. 내가 내 형제와 붕우를 위하여 이제 말하리니 네 가운데 평강이 있을지어다. 야웨 우리 하나님의 집을 위하여 내가 네 복을 구하리로다 (시편122:1-9).

이처럼 아름답던 성읍에 야웨의 전은 여전히 서 있고 그 안에서의 종교 활동도 끊임없이 이어지고 있었지만, 주민들의 도덕 상태는 최악으로 치닫고 있었던 것이다. 내가 낳은 사랑하는 친자식도 때로는 원수처럼 미워지는 일이 있듯이, 하나님은 이들을 가리켜 '원수'라고 부르시면서 그들의 악한 행위에 대한 보복을 선언하신다 (이사야1:24). 그러나 이 '보복'은 '원수'를 멸하기 위한 재앙이 아니라, 사실상 자식의 잘못을 고쳐서 좋은 자식으로 만들기 위한 하나의 '매질'이요, 마치 광석에서 불순물을 제하고 순 금속만을 얻어내는 용광로의 제련 작업과도 같은 것이다 (이사야1:25-26).

하나님은 자기 백성을 반드시 본래 택하신 목적대로 회복시키신다. 과거의 이스라엘 백성이든 아니면 오늘날의 유대인이든, 이들 택한 백성에게 있어서 타락과 심판과 구원이라는 역사적 고리는 수없이 자주 지속되어 왔다. 메시야 예수께서 지상에 오신지 약 2,000년이 지난 오늘날 우리는 '과거 하나님이 택하신 백성'이 아직도 자기들의 왕 메시야를 거절하고 있음을 본다. 그들이 이제까지 보여준 '역사의 고리'를 통해서 보건대, 그들은 반드시 쓰라린 정화 작업을 거쳐 다시 깨끗한 백성으로 나오게 될 날이 있다. 그러나 이 정화 작업에서 제거되어야만 하는 '찌끼'가 있는데, 이는 바로 살아계신 야웨 하나님을 버리고 헛된 우상을 섬기는 모든 이들인 것이다 (이사야1:27-31).

반역과 심판 후에 있을 이 백성의 마지막 구원에 대하여는 이미 오래 전에 '들으라 노래'에서 모세도 언급한 바 있다: "너희 열방은 주의 백성과 즐거워 하라. 주께서 그 종들의 피를 갚으사 그 대적에게 보수하시고 자기 땅과 백성을 위하여 속죄하시리로다" (신명기32:43). 하나님이 아브라함과 이삭과 야곱과 더불어 맺은 언약은 영원한 것이기에, 결코 이 언약을 폐하지 못하시는 것이다. 모세는 이 언약에 대하여 다음과 같이 언급하고 있다.

내가 야곱과 맺은 내 언약과 이삭과 맺은 내 언약을 생각하며 아브라함과 맺은 내 언약을 생각하고 그 땅을 권고하리라.....그런즉 그들이 대적의 땅에 거할 때에 내가 싫어 버리지 아니하며 미워하지 아니하며 아주 멸하지 아니하여 나의 그들과 세운 언약을 폐하지 아니하리니 나는 야웨 그들의 하나님이 됨이라. 내가 그들의 하나님이 되기 위하여 열방의 목전에 이집트에서 인도하여 낸 그들의 열조와 맺은 언약을 그들을 위하여 기억하리라. 나는 야웨니라 (레위기26:42-45).

그러므로 이사야와 동시대에 살았던 선지자 미가도 언약에 성실하신 하나님을 향하여 다음과 같이 눈물겨운 기도를 드리는 것이다.

주와 같은 신이 어디 있으리이까. 주께서는 죄악을 사유하시며 그 기업의 남은 자의 허물을 넘기시며 인애를 기뻐하심으로 노를 항상 품지 아니하시나이다. 다시 우리를 긍휼히 여기셔서 우리의 죄악을 발로 밟으시고 우리의 모든 죄를 깊은 바다에 던지시리이다. 주께서 옛적에 우리 열조에게 맹세하신대로 야곱에게 성실을 베푸시며 아브라함에게 인애를 더하시리이다 (미가7:18-20).

이사야의 소명(召命): 제6장

창조주 하나님은 그가 지으신 우리 피조계에 대하여 계획을 가지고 계시다. 그의 계획 또는 뜻은, 반드시 이루어지기 때문에, '아직 시간(역사) 안에서 현실화되지 아니한 하나님의 행위'라고 말할 수 있을 것이다. 그런데 주 하나님은 당신의 비밀을 그 종 예언자들에게 미리 알리지 않고서는, 어떤 일도 하지 않으신다 (아모스3:7). 이처럼 하나님의 뜻 또는 비밀을 대변하는 것이 바로 예언이요, 이런 일로 하나님의 부르심을 받은 사람을 예언자 또는 선지자라고 부른다.

이사야는 선지자로 부르심을 받은 사람이다. 그가 선지자로 부르심을 받는 장면은 아주 장엄하고 진지하다. 그는 만군의 주 야웨로부터 당대에 뿐만 아니라 오늘을 거쳐 세상 끝날에 이르기까지도 유효한, 아주 엄청난 메시지를 받았다. 이제 그가 받은 메시지들을 살펴보기 전에 먼저 그의 소명에 관하여 자세히 고찰할 필요가 있을 것이다.

유다왕 웃시야

때는 유다 왕국의 웃시야 왕이 죽던 해, 다시 말해서 웃시야 왕이 아직 살아 있던 마지막 해였다. 이때가 바로 주전 748년이다. 아사랴라고도 불리는 웃시야는 십육세에 왕위에 올라, 주전 800년에서 748년에 이르기까지 52년 동안 유다를 통치하였다. 그러나 주전 759년에 그가 문둥병에 걸리고, 그때부터 그의 아들 요담이 대리 통치하였으므로 웃시야의 실제 통치 기간은 약 41년 가량이라고 볼 수 있다.

웃시야는 야웨 보시기에 정직히 행하며, 스가랴(스가랴서의 스가랴와는 다르다)라는 선지자의 교도를 받아 하나님을 구하며 나라를 다스리는 데 전심전력하였다. 그 댓가로 하나님은 그의 길을 형통케 하셨다. 우선 웃시야는 유다의 남쪽 네겝 광야를 지나 남단의 엘롯을 요새화하고 그곳을 유다에 귀속시켰다. 엘롯은 비록 광야 끝에 멀리 떨어져 있긴 하지만, 홍해 변에 위치한 항구로서 남국의 대상들이 반드시 통과하는 중요한 길목이었다 (대하26:1-5).

이집트를 나온 이스라엘 자손이 통과한 지점중의 하나이기도 한 (민수기33:35-36; 신명기2:8) 엘롯은 에시온게벨이라고도 하고 엘랏이라고도 한다. 솔로몬 왕(주전 986-945년 통치)은 이곳을 오빌과 아라비아로 출항하는 홍해 무역 선단의 거점으로 삼았다 (왕상9:26-28; 대하8:17-18). 모든 나라나 도시가 그러하듯이 엘롯 또한 그후 유다 왕국의 국운을 따라 사양길을 지나다가, 마침내 100년쯤 지나 여호사밧(주전 886-862년 통치)에 의하여 다시 주목을 받는다. 그는 북쪽의 이스라엘 왕과 협력하여 과거 솔로몬의 영화를 흉내내어 무역 선박들을 건조하여 에시온게벨에 배치한다. 그러나 이 일은 하나님의 인정을 받지 못하고, 결국 배들이 부서짐으로써 막을 내리고 만다 (왕상22:48; 대하20:36-37).

유다왕 여호람(주전 863-856년 통치) 때 남동쪽에 위치한 에돔이 반역하여 유다의 지배를 벗어나고는 (왕하8:20-22) 엘롯을 점거한다. 그러다가 약 60년이 흐른 뒤 엘롯은 다시 웃시야에 의하여 유다로 귀속된 것이다. 이 일만 두고 보더라도, 웃시야는 유다를 강한 나라로 구축하였었음에 틀림없다.

이 일 이후 웃시야 시대의 번영과 평화에 대하여 역대기의 기자는 다음과 같이 묘사하고 있다 (대하26:6-15).

웃시야가 나가서 블레셋 사람과 싸우고 가드성과 야브네성과 아스돗성을 헐고 아스돗 땅과 블레셋 사람 가운데 성읍들을 건축하매, 하나님이 도우사 블레셋 사람과 구르바알에 거한 아라비아 사람과 마온 사람을 치게 하신지라. 암몬 사람이 웃시야에게 조공을 바치매 웃시야가 심히 강성하여 이름이 이집트 변방까지 퍼졌더라.

웃시야가 예루살렘에서 성 모퉁이 문과 골짜기 문과 성굽이에 망대를 세워 견고하게 하고, 또 거친 땅에 망대를 세우고 물웅덩이를 많이 팠으니 평야와 평지에 육축을 많이 기름이며 또 여러 산과 좋은 밭에 농부와 포도원을 다스리는 자를 두었으니 농사를 좋아함이더라.

웃시야에게 또 싸우는 군사가 있으니 서기관 여이엘과 영장 마아세야의 조사한 수효대로 왕의 장관 하나냐의 수하에 속하여 떼를 지어 나가서 싸우는 자라. 족장의 총수가 이천 육백명이니 모두 큰 용사요, 그 수하의 군대가 삼십만 칠천 오백명이라. 건장하고 싸움에 능하여 왕을 도와 대적을 치는 자며, 웃시야가 그 온 군대를 위하여 방패와 창과 투구와 갑옷과 활과 물매 돌을 예비하고, 또 예루살렘에서 공교한 공장으로 기계를 창작하여 망대와 성곽 위에 두어 살과 큰 돌을 발하게 하였으니 그 이름이 원방에 퍼짐은 기이한 도우심을 얻어 강성하여짐이더라.

누구든지 형통할 때 기뻐하며 (전도서7:14) 하나님과 사람 앞에 더욱 겸손하게 처신한다면, 그는 만인의 존경을 받을 수 있을 것이고 조물주 또한 그를 기뻐하실 것이다. 그러나 불행히도 웃시야는 자기의 국운이 밝게 펼쳐지는 것을 보고는, 방자하게도 하나님의 종들, 곧 아론 집안 제사장들만이 할 수 있는 일까지도 넘보게 되었다. 자기의 번영과 그에 따른 위세를 믿고 그는 감히 야웨의 성전에 들어가서 향단에 분향하고자 하였다. 웃시야의 거만한 행위에 하나님은 잠잠코 계시지 않았다. 웃시야를 문둥병으로 치신 것이다. 바로 주전 759년의 일이었다. 이 일은 성경의 역대하26:16-21에 기록되어 있다. 주후 제1세기의 유대인 요세푸스 역시 이 사건을 자세히 기록하면서, 웃시야 왕 때의 지진도 (아모스1:1; 스가랴14:5) 이때 일어났다고 전해주고 있다 (요세푸스의 유대인 고대사 9권 10장 4절). 그 내용을 여기 옮기고자 한다.

그는 곧 사라져 버리고 말 것들을 풍부히 가진 일로 인하여 교만에 빠지고 말았다. 그리고 그는 영원히 지속되는 능력(이 힘은 하나님께 대한 경건함과 그의 율법을 지키는 데서 나온다)을 무시하였다.....절기가 다가오자 웃시야는 거룩한 옷을 입고 성전에 들어가서 금제단 위에서 하나님께 분향하려고 하였다. 대제사장 아사랴는 80명의 제사장을 거느리고 웃시야의 앞을 가로막으면서 "아론의 후손 외에는 그 누구도 분향할 수 없습니다"라고 말하였다. 그들이 하나님께 범죄하지 말고 성전 밖으로 나가라고 아우성을 치자 웃시야 왕은 화를 버럭 내면서 조용히 하지 않으면 그들을 죽여버리겠다고 위협하였다.

그러는 중에 갑자기 큰 지진이 일어나더니 성전에 틈이 갈라지고 밝은 태양 광선이 그 사이로 들어와 왕의 얼굴을 덮쳤다. 즉시 그에게 문둥병이 발하기 시작했으며, 성 앞 엔로겔이라 불리는 곳에서는 산이 반쪽이 나서 서쪽 산이 4 펄롱(대략 800미터 가량)을 움직여 동쪽 산 있는 곳에 서게 되니 왕의 정원과 도로들이 심하게 망가졌다.

이사야의 초기 활동과 전환점

성경은 말하기를 (대하26:22), "웃시야의 시종 행적을 아모쯔의 아들 선지자 이사야가 기록하였다"고 한다. 이사야는 예루살렘에 살며 비교적 쉽게 왕에게 접근할 수 있었던 신분의 사람이었던 듯 하다. 한 평범한 시민으로서 그는 자기 나라의 번영과 그에 따른 왕의 오만함과 백성들의 타락한 생활상을 목격하면서, 하나님을 향한 충절 때문에 분노와 비탄에 잠겼을 것이다. 젊고 유능한 역사가로서 그는 비록 웃시야의 행적에 대한 회고적 역사는 기록하였으나, 아마도 아직 왕과 백성의 죄를 꾸짖는 포문은 열지 못하였을 것이다.

그러나 마침내 이사야는 생의 일대 전환기를 맞게 된다. 이 일은 이사야 자신의 내적 각성이나 결의에 의한 것도 아니요, 주위 사람들이나 환경의 자극에 의한 것도 아니었다. 이 일은 전적으로 '이사야가 섬기는 만왕의 왕'이요 '이스라엘의 거룩한 분'이신 야웨 하나님으로부터 기인한 일이었다. 그리고 이 일은 공교롭게도 한때 유다의 번영과 영화를 상징했던 웃시야 시대의 막을 내리기 일보 직전, 곧 유다왕 웃시야가 죽던 해에 발생하였다.

하나님의 새로운 역사는 인간의 번영과 그에 따른 온갖 향락, 부패, 그리고 죄악이 피어나면서 서서히 그 막을 연다. 하나님은 이러한 시점에 자기의 새로운 계획을 알리고자, 자기 백성의 죄악으로 마음 아파하는 이사야를 부르신 것이다.

야웨의 영광 앞에서

그분은 높이 들린 보좌에 앉아 계셨다. 그의 겉옷 옷자락은 하늘 성전을 가득 채울 정도였다. 앉아계신 그분 위로는 스랍들이 서 있었다. 스랍들은 저마다 날개를 여섯씩 가지고 있었는데, 둘로는 그분의 얼굴을 가리고, 둘로는 그분의 발을 가리고, 나머지 둘로는 날고 있었다. 그들은 큰 소리를 내어 하나님을 찬미하는 말로 서로 화답하였다: "거룩하시다, 거룩하시다, 거룩하시다. 만군의 야웨시여! 온 땅에 그의 영광이 가득하도다." 우렁찬 노랫소리로 문지방 터가 흔들리고 하늘 성전은 연기로 가득찼다.

이사야는 잠들어 꿈을 꾸고 있는 것이 아니었다. 그는 분명히 멀쩡하게 깨어 있었다. 하나님이 그의 눈을 열어 우리 인간이 보통은 볼 수 없는 세계를 보게 하신 것이었다. 이로부터 약 800여년이 지나서, 예수님의 열 두 제자 중의 하나인 요한은 밧모 섬에서 이와 비슷한 경험을 하게 된다. 그는 '성령에 감동되어' 하늘로 올라가서 이런 모습을 보았다고 기록하고 있다 (계시록4:1-2). "세째 하늘, 곧 낙원에 이끌려 가 말할 수 없는 말을 들은" 경험이 있다고 시사한 사도 바울 역시 어쩌면 이런 경험을 하였는지도 모른다 (고후12:1-4).

이사야는 그가 본 장엄한 모습을 영원히 잊지 못하였다. 그가 기록한 이사야서를 보면, 이 사건이 그에게 얼마나 깊은 인상을 심었주었는지 짐작할 수 있다. 이사야는 그가 남긴 책에서 '이스라엘의 거룩한 자'라는 표현을 즐겨 사용하였는데, 틀림없이 이때 들은 스랍들의 찬미 소리가 그의 마음에 깊숙히 박혔기 때문일 것이다. 참고적으로 '이스라엘의 거룩한 자'라는 표현은 성경 전체에 31회 나오는데, 그중에 이사야서에만 총 25회 출현한다 (1:4; 5:19,24; 10:20; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11, 12, 15; 31:1; 37:23; 41:14, 16, 20; 43:3, 14; 45:11; 47:4; 48:17; 49:7; 54:5; 55:5; 60:9, 14). 나머지 6회의 경우는 시편71:22; 78:41; 89:19; 렘50:29; 51:5; 왕하19:22이다. '야곱의 거룩한 자'(29:23)와 '그(이스라엘)의 거룩한 자'(10:17; 49:7), 그리고 '너희들의 거룩한 자'(43:15)를 포함하면 이사야서에 나타난 횟수는 총 29회로 늘어난다.

이 놀랍고 위엄스런 광경에 이사야는 언어를 잃었다. 겨우 그의 입에서 나온 말은 아이러니컬하게도 인간의 언어를 부정하는 발언이었다: "화로다 나여, 망하게 되었도다. 나는 입술이 부정한 사람이요, 입술이 부정한 백성 중에 거하면서 만군의 야웨이신 왕을 뵈었음이로다." 우리는 성경을 통하여, 자고로 하나님의 영광을 직접적으로 대면한 사람은 말로 형용할 수 없는 두려움에 빠지는 것을 볼 수 있다.

시내산의 한 불붙는 나무 가운데 나타나신 야웨를 목격한 모세는 "하나님 보기를 두려워하여 얼굴을 가렸다" (출애굽기3:6). "이집트 사람의 학술을 다 배워 그 말과 행사가 능하였던" 모세도 (사도행전7:22) 이때 만은 야웨께 고하기를 "주여, 나는 본래 말에 능치 못한 자입니다. 주께서 주의 종에게 명하신 후에도 그러하니 나는 입이 뻣뻣하고 혀가 둔한 자입니다"라고 하면서 자기의 언어를 부정하였다 (출애굽기4:10).

하나님의 부르심을 받은 선지자 예레미야 역시 자기의 언어를 부정하면서 "슬프도소이다. 주 야웨여, 보소서. 나는 아이라 말할줄을 알지 못하나이다"라고 고백하였다 (예레미야1:6). 한편 한 높은 산에서 예수님이 영광스런 모습으로 변화하신 것을 목격한 베드로는 '심히 무서워하여 무슨 말을 할는지 알지 못하여', "랍비여, 우리가 여기 있는 것이 좋사오니 우리가 초막 셋을 짓되 하나는 주를 위하여, 하나는 모세를 위하여, 하나는 엘리야를 위하여 하사이다"라고 정신없는 말을 내뱉었다.

제단 숯불로 입술을 지지다

"때에 그 스랍의 하나가 화저로 단에서 취한 바 핀 숯을 손에 가지고 내게로 날아와서, 그것을 내 입에 대며 가로되, '보라. 이것이 네 입에 닿았으니 네 악이 제하여졌고 네 죄가 사하여졌느니라' 하더라" (이사야6:6-7).

앞서 언급한 바 있는 '스랍'이라는 이름은 이사야 6장에만 등장한다. 아마도 스랍은 에스겔과 사도 요한이 목격한 '네 생물'(에스겔1:5-25; 계시록4:6-9)과 동일하거나 또는 유사한 일종의 '하늘의 천사'일 것이다. 에스겔은 다른 곳에서 이 네 생물을 '그룹'이라고 부르고 있다 (에스겔10:1-22).

시편 기자는 하나님을 "화염으로 자기 사역자를 삼으시는 분"이시라고 묘사한다 (시편104:4). 그리고 에스겔이 본 "생물 곧 그룹의 모양은 숯불과 횃불 모양 같은데, 그 불이 그 생물 사이에서 오르락 내리락 하며 그 불은 광채가 있고 그 가운데서는 번개가 난다"고 하였다 (에스겔1:13). 하나님이 예루살렘 성읍 위에 흩뿌린 진노의 불은 "그룹들 사이에 있는 숯불"이었다 (에스겔10:2,6,7).

재미있는 것은 '스랍'이라는 히브리어 단어가 '사르다'를 뜻하는 히브리어 동사 '사라프'와 동일한 어간을 가지고 있다는 점이다. 에스겔이 본 그룹 사이에 있는 숯불이 하나님의 심판을 땅에 내리는 '진노의 불'이라면, 이사야가 목격한 스랍이 가져온 숯불은 사람의 죄와 악을 사하는 '사랑과 용서의 불'이라고 하겠다.

예레미야는 이사야와 비슷한 경험을 하였다. 하나님은 "말할 줄을 알지 못한다"고 하는 예레미야를 향하여 '그 손을 내밀어 그의 입에 대시며' 하시는 말씀이 "보라, 내가 내 말을 네 입에 두었노라"고 하셨다 (예레미야1:9). 다니엘 또한 '인자와 같은 이가 있어, 그의 입술을 만졌다'고 하였다 (다니엘10:16).

하나님의 계획은 우리 인간의 언어로 담기에는 너무나 순결하고 고귀하고 놀라운 것이기에, 하나님은 자기 선지자들을 불러 보내시기에 앞서 먼저 그들의 입술을 정결케 하시는 것이 아닌가 한다. 우리 인간의 언어는 부인당하고, 오직 하나님의 생각과 언어로만 무장하는 것이다.

베드로는 동일한 자리에서 '하나님으로부터 얻은 지식'을 고백하여 예수님의 칭찬을 들었다가, 바로 이어서 '하나님의 일을 생각하지 아니하고 사람의 일을 생각하는' 말을 입밖에 꺼냈다가 예수님으로부터 "사탄아, 내 뒤로 물러가라. 너는 나를 넘어지게 하는 자다"라는 책망을 들은 사람이다 (마태16:16-23). 이러한 쓰라린 경험이 베드로로 하여금 먼 훗날 "만일 누가 말하려면 하나님의 말씀을 하는 것같이 하라"고 권면하게끔 한 것 같다 (벧전4:11).

하나님의 부르심과 이사야의 응답

제단 숯불이 이사야의 입술에 닿기 전까지 이사야는 야웨 하나님의 음성을 듣지 못하였다. 다만 스랍들에 둘린 그의 모습을 보고 스랍들의 찬미 소리만 들었을 뿐이다. 이제 야웨께서 직접 이사야를 부르신다: "내가 누구를 보내며, 누가 우리를 위하여 갈꼬?" 하나님은 땅 위에 당신의 영광을 가득 채우고자 하시는 궁극적인 목표를 가지고 계시다. 하나님 뿐만 아니라 그분과 더불어 하늘에 있는 모든 존재들이 간절히 이 일이 이루어지기를 원한다. 그러므로 "누가 우리를 위하여 갈꼬"라고 말씀하신 것이다. 애가 타는 듯한 하나님의 부르심, 물론 하나님은 이미 이사야를 택하셨고, 그가 긍정적으로 대답할 것도 아신다.

오늘날 한국 교회는 '소명'의 개념을 즐겨 사용하는 듯 하다. 소위 말해서 '하나님의 부르심을 받은 사람'이 편만하다. 하나님께 헌신한다고 주장하는 이들이 즐겨 사용하는 성경 문구가 바로 이때 이사야가 하나님께 대답한 "내가 여기 있나이다. 나를 보내소서"이다. 이런 고백이 있기까지의 상황 배경은 별로 고려하지도 않는다. 문제는 하나님의 영광을 대면하지도 못하였고, '이스라엘의 거룩하신 분' 앞에서 자신의 더럽고 누추한 모습을 비춰보지도 못하였고, 그분으로부터 죄 사함을 받지도 못하고, 더 나아가서는 그의 부르심을 받은 바도 없는 많은 이들이 너무나 쉽게 "내가 여기 있나이다. 나를 보내소서"라고 외치면서 자원하는 것이다.

물론 반드시 이사야나 예레미야, 또는 모세와 같은 선지자들이 경험한 바와 같은 특별한 경험이 있어야 하는 것은 아니다. 그러나 적어도 하나님과의 기본 관계가 성립된 사람, 삶을 통하여 어떤 종류의 경험이든지간에 하나님의 영광을 체험하고 그분을 올바르게 아는 사람이라면 단순한 감정으로 "내가 여기 있나이다. 나를 보내소서"라는 자원적인 고백은 하지 않을 것이다. 적어도 나는 이런 예를 성경을 통해서 아는 바가 없다.

하나님의 부르심을 받은 이들은 하나같이 기쁨보다는 두려움이 앞섰던 것을 볼 수 있다. 베드로는 처음에 자기 형제 안드레의 소개로 예수님을 따르기 시작했다 (요한1:40-42). 어느날 예수님은 베드로의 배에 올라 무리를 가르치신 후, 베드로더러 깊은 데로 가서 그물을 내려 고기를 잡으라고 말씀하신다. 이때 그물이 찢어질 정도로 고기가 잡히고 이러한 일을 목격한 베드로는 "예수님의 무릎 아래 엎드려 말하기를, '주여, 나를 떠나소서. 나는 죄인입니다'라고 고백한다". 그는 예수님의 능력을 통하여 그 안에서 '하나님의 영광'을 보고 경외감에 사로잡혔던 것이다. 이때 예수께서는 베드로를 다시 불러 말씀하시기를 "무서워 말라. 이제 후로는 네가 사람 낚는 어부가 되리라"고 하신 것이다 (누가5:1-11).

이사야가 전할 메시지

다윗의 아들 압살롬이 반역했을 때의 일이다. 마침내 다윗을 따르는 무리와 압살롬을 따르는 무리의 대접전이 벌어진다. 다윗은 출전하는 장수들에게 자기를 생각하여 어린 압살롬을 너그럽게 대해 달라고 부탁한다. 그러나 이 전투에서 압살롬의 자랑스런 머리카락이 나무가지에 걸리어 결국 압살롬은 요압에게 죽임을 당하게 된다. 요압은 자기 왕의 부탁을 무시한 것이다. 전쟁이 끝나고 제사장 사독의 아들 아히마아스는, 압살롬의 죽음에 대하여 전혀 모른 채, 아무쪼록 자기도 이 희소식을 다윗에게 전할 수 있게 해 달라고 요압에게 간청한다. 그러나 요압은, 압살롬을 죽인 일로 결코 다윗 왕을 기쁘게 할 수 없다는 사실을 알고 있었기에, 이미 미천한 구스 사람을 전령으로 보냈고, "이 소식으로는 상을 받을 수 없다"고 말하며 자기가 아끼는 아히마아스를 말린다 (삼하18:1-23).

어떤 소식은 그것을 듣는 사람에게 '수확하는 날의 얼음'과도 같겠지만 (잠언25:13), 어떤 소식은 듣는 사람의 애간장을 태우고 마침내는 그를 죽음으로 몰아붙일 수 있는 경우도 있다. 진위 여부와는 아랑곳없이 듣는 사람의 귀를 간질이는 달콤한 메시지가 있는가 하면, 듣는 사람을 두렵게 하고 그의 분노를 살 수도 있는 '충직한 메시지'도 있다. 압살롬의 죽음에 관한 소식은 다윗왕의 분노를 살 수도 있는 메시지였다. 그래서 요압은 이 일로 아히마아스를 아끼고 대신 천한 구스 사람을 보낸 것이다.

예레미야는 자기 나라의 멸망에 관한 메시지를 받은 사람이다. 그가 이 메시지를 전했을 때 그가 받은 것은 불신과 비난과 옥살이 등 온갖 고난이었다. 사랑하는 자기 민족의 멸망을 외치는 것은 그리 쉬운 일이 아니다. 오죽하면 예레미야는 "어찌하면 내 머리는 물이 되고 내 눈은 눈물 근원이 될꼬. 그렇게되면 살륙 당한 딸 내 백성을 위하여 주야로 곡읍하리로다"고 (예레미야9:1) 호소하였겠는가. 누가 이와 같은 메시지를 원하겠는가? 이 얼마나 슬픈 사명인가?

이사야가 하나님으로부터 받은 메시지 역시 자기 백성에 대한 일종의 저주였다: "너희가 듣기는 들어라. 그러나 깨닫지 못할 것이다. 보기는 보아라. 그러나 알지 못할 것이다. 이 백성의 마음을 둔하게 하고, 그 귀를 무겁게 하고, 그 눈을 덮으라. 그리하여 그들의 눈으로는 보지 못하고, 그 귀로는 듣지 못하고, 그 마음으로는 깨닫지 못하게 하고, 그들로 하여금 돌이켜서 고침을 받지 못하게 하라." 하나님은 '내 백성'이라 부르지 아니하시고, '이 백성'이라고 부르신다. 이사야도 하나님 앞에서 자기 백성을 가리켜 '입술이 부정한 백성'이라고 불렀었다.

만일 우리가 전할 메시지가 이러한 내용이라면, 아마도 위에서 말한 바 자원자들 가운데 많은 이들이 줄행랑을 칠지도 모른다. 선지자는 전할 메시지의 내용을 자기가 알아서 정하지 못한다. 자기의 생각에서 나오는 대로 메시지를 외치는 자는 거짓 선지자이다. 듣는 대상만을 의식하여 그들의 귀를 부지런히 간질여주기만 하는 이는 하나님의 선지자가 아니다. 돈을 받으면 단 말을, 못받으면 쓴 말을 뱉는 이 역시 사기꾼이다.

택함받은 백성의 참혹한 운명

이사야는 이처럼 예기치 못한 메시지를 듣고는 자기가 속한 민족을 위하여 걱정스런 마음으로, "주여, 어느 때까지입니까" 하고 묻는다. 이때 하나님의 대답은 가혹할 정도로 단호하다.

"성읍들은 황폐하여 거민이 없으며, 가옥들에는 사람이 없고, 이 토지가 전폐하게 되며, 야웨께서 사람들을 멀리로 옮기고 이 땅 가운데 폐한 곳이 많을 때까지니라. 그 중에 십분의 일이 오히려 남아 있을지라도 이것도 삼키운바 될 것이나, 엘라 나무, 상수리나무가 베임을 당하여도 그 그루터기는 남아 있는 것 같이 거룩한 씨가 이 땅의 그루터기니라."

비교적 짧고 간단한 대답 같지만, 그 내용은 택함받은 백성 곧, 이스라엘 민족이 역사의 끝까지 겪어야 할 운명에 대하여 이야기하고 있다. 이스라엘 민족은, 마치 눈 멀고, 귀 먹고, 또 둔한 마음을 소유한 자와도 같이 하나님의 계획을 깨닫지 못할 것이다. 아무리 듣고, 보아도 알지 못할 것이다. 그들의 이처럼 둔해진 마음은 단시일 내에 밝아지지 아니할 것이다. 도시들이 다 폐허가 되고, 주민들은 도망하거나 죽임을 당하고, 집들은 주인을 잃고, 토지는 황무케 되며, 백성들이 먼 곳으로 포로되어 끌려가서 이스라엘 땅이 거의 초토화되기까지 이 민족의 이런 비극적 무지(無知) 현상은 지속될 것이다.

이 민족의 대부분이 망하고, 그중 십분의 일만 남는다 하더라도, 그들은 여전히 깨닫지 못하고 파멸에 이를 것이다. 이스라엘 민족중 대략 열 지파가 연합하여 시작한 북왕국 이스라엘은 주전 723년에 국가로서의 생명이 끊기었다. 유다 지파를 주축으로 하고 거기에 베냐민 지파가 합류한 유다 왕국은 주후 588년에 망하였다. 그후 페르시아가 근동의 패권을 장악하면서 이사야의 예언대로 코레쉬 왕의 칙령으로 이스라엘 민족은 포로지에서 고토로 돌아온다. 이때 유다 지파가 중심을 이루었기 때문에, 이때부터 이 택함받은 이스라엘 민족은 자연스럽게 '유대인'이라고 불리기 시작하였다.

주전 6세기 곧 페르시아 시대 이후 오늘에 이르기까지 유대인의 역사를 살펴보면 피로 물든 파란만장한 민족사를 보게 된다. 헬라 나라, 로마, 비잔틴 세력, 아랍 국가들, 십자군, 다시 아랍 세력, 터키 사람, 그리고 영국으로 이어지기까지 이스라엘 땅은 끊임없이 이방인의 발에 짓밟혀 왔다. 그동안 유대인, 곧 과거의 이스라엘 민족은 수없이 짓밟히고, 포로로 끌려가고, 죽임 당하였다. "그 중에 십분의 일이 오히려 남아 있을지라도 이것도 삼키운바 될 것이다"라는 말씀은 바로 이러한 유대인의 민족사적 비극을 간단명료하게 설명해준다. 그뿐인가. 유대인은 심지어 문명화와 과학화를 자랑하는 20세기에 들어와서도 히틀러와 그를 추종하는 독일 나치 정권에 의하여 단시일 내에 600만이라는 대인구를 잃었다. 그것도 우리가 다 아는대로, 너무나 처참한 방법으로. 이것이 택함받은 백성의 운명이었다면 본디 이방인이었던 우리들은 무슨 말을 하겠는가? 우리는 절대자의 냉혹한(?) 일처리 방법 앞에서 그만 입을 다물게 될 뿐이다.

유대인 자신들은 물론이거니와 많은 이방인들도 '택함받은 백성' 곧 유대인에 대한 하나님의 가혹한 취급에 대하여 의아해 하면서, 혹자는 하나님을 원망하기도 하고, 혹자는 그 해답을 찾고자 고민하기도 한다. 그러나 불행한 사실은 이 일로 박수를 보내는 일부 이방인도 있다는 점이다.

하나님을 찾는 이스라엘의 '남은 자'

우리는 택함받은 백성에 대한 이제까지의 가혹한 처사 때문에 그들을 향하신 하나님의 깊고 원대한 계획을 잊어서는 안되겠다: "엘라 나무, 상수리나무가 베임을 당하여도 그 그루터기는 남아 있는 것 같이 거룩한 씨가 이 땅의 그루터기니라."

이사야는 "남은 자"에 관하여 반복적으로 언급하고 있다 (4:3; 6:13; 10:20-23; 37:32). 하나님은 반드시 과거에 택한 백성 이스라엘, 곧 오늘의 유대인을 다시 부흥시키신다. 그러나 오직 남은 자만이 이 영광에 들어올 것이다. 유대인이 이제까지 비록 오랫동안 그들의 왕 메시야 예수를 부인한 것은 사실이지만, 언젠가 그들은 반드시 자기들의 왕 예수께로 돌아올 것이다. 그리하여 "후일에는 야곱의 뿌리가 박히며 이스라엘의 움이 돋고 꽃이 필것이다. 그들은 그 결실로 지면에 채울 것이다" (이사야27:6).

지금으로부터 약 1900여년 전 바울 사도는 이상 언급한 하나님의 원대한 계획을 보면서, "저희의 넘어짐이 세상의 부요함이 되며 저희의 실패가 이방인의 부요함이 되거든 하물며 저희의 충만함이리요"라는 말로써 자기 민족 곧 유대인에 대한 새로운 희망을 밝히고 있다 (로마서11:12). 이스라엘의 남은 자에 대한 약속은 절대자 하나님의 뜻이요 계획이며, 그의 종 선지자와 사도들을 통하여 반복적으로 선포하신 말씀이기에 반드시 우리 인간의 어느 시간(역사) 안에서 성취될 대대적인 사건이 아닐 수 없다.

재 대신 화관을: 제2-5장

야웨 하나님이 택한 백성 곧 이스라엘이 하나님을 버렸을 때, 하나님은 어떻게 반응을 보이시는가? 하나님이 당신 백성을 향하여 품으신 불만은 무엇이며, 그분은 그 불만을 어떻게 표현하시는가? 이사야 제2-5장은 아마도 웃시야와 그의 아들 요담이 유다를 통치하던 시대에, '이스라엘의 거룩하신 분'께서 당신 백성을 향하여 품으신 불만과 그에 따른 심판, 그리고 장차 있을 이스라엘의 참된 영광에 대하여 기술하고 있다.

전체적으로 마치 '책망과 심판'이라는 침침한 그늘이 이사야 제2-5장에 점철되어 있는 듯 하지만, 실상 이 부분은 그 맨 처음(2:2-4)에 희망과 위로를 가득 담은 아름다운 약속의 말씀으로 시작하고 있다. 그리고 중간 부분(4:2-6)에서도 그 약속을 잊지 않았다는 표시라도 하듯이, 다시 메시야와 관련된 희망의 메시지를 던져 준다.

유다왕 요담

먼저 시대 배경을 살펴보기로 하자. 주전 759년, 그의 부친 웃시야가 문둥병에 걸려 나라를 다스릴 수 없게 되자, 요담은 나이 이십 오세에 유다를 다스리기 시작하여, 주전 743년에 죽기까지 16년을 통치하였다. 그러나 그의 부친 웃시야가 주전 748년에 죽었으니, 그는 약 5년간만을 홀로 다스린 셈이다. 요담은 대체로, 그의 부친처럼 '야웨 보시기에 정직히 행하였다'. 그의 부친이 성전에 들어가 분향하려다 당한 일(지진과 문둥병)은 요담에게 깊은 인상을 남겨, 그는 평생에 '야웨의 전에는 들어가지 아니하였다'.

그러나 백성은 여전히 사악을 행하였다. 웃시야 왕 때의 국가적 번영과 더불어 이미 시작된 이 종교 및 도덕적 부패는 점점 더 강한 힘으로 사회 전체에 침투해 들어가고 있었다. 그들은 하나님이 싫어하시는 산당을 제하지 아니하였고, 백성은 여전히 산당에서 제사하고 분향하였다.

요담은 부친을 이어 국력 강화에 전력을 기울였다. 그는 야웨의 전 윗문을 건축하고, 또 성전이 위치한 모리아 산(대하3:1)의 남쪽 비탈에 땅을 돋우어 만든 오펠 지역 안에 (대하33:14) 집을 많이 건축하였다. 오펠 지역 역시 '시온 산성'이라고도 불리는 '다윗 성'과 성전이 위치한 모리아 산과 더불어 견고한 성벽에 둘리어 있었다. 예루살렘의 이 세 지역을 두르는 성벽은, 이미 웃시야가 망대들을 건축하여 견고히 구축하였었다 (대하26:9).

요담은 이처럼 성전과 예루살렘을 견고히 하는 일 외에도, 유다 산지에 사는 주민들을 위하여 유다 산중에 성읍을 건축하며 수풀 가운데 견고한 영채와 망대를 건축하여 그들을 보호할 수 있도록 하였다.

요담은 암몬 왕과 싸워 이겨 다시 암몬 자손으로부터 3년 동안 조공을 받아냈다. 본래 웃시야에게 조공을 바쳤던 암몬 자손은 아마도 주전 748년에 웃시야가 죽자 유다를 반역하고 조공 관계를 청산했던 것 같다. 이에 요담은 신속히 그들을 공격하여 다시 조공을 받아낸 것이다. 그러나 요담의 죽음에 즈음하여 아람 왕 르신과 이스라엘 왕 베가가 유다를 침입하기 시작하자, 암몬 자손은 이 기회를 틈타 다시 유다의 멍에를 벗어난 것이다 (이상 왕하15:32-36; 대하27:1-9 참조).

국가적 번영이 반드시 그 나라의 영적 수준과 비례하는 것은 아니다. 개인적으로 볼 때도, 영적 수준이 높아짐에 따라서 반드시 그의 건강이나 경제 및 사회적 상황 등이 개선되는 것은 아니다. 유다 왕국은 웃시야와 요담의 통치기에 어느 정도 국가적 황금기를 맞이하였다. 주변 나라들을 복속시켜 조공을 받아내고, 대상 무역의 거점을 확보하여 국고 수입을 늘렸다. 내부적으로는 수도 예루살렘을 견고하게 요새화했을 뿐만 아니라, 지방 산지의 주민들을 보호하고 그들의 농업 활동을 육성해주는 일도 게을리하지 않았다.

그러나 불행하게도 이러한 번영기에 살았던 유다 백성의 영적 상태는, 하나님이 보시기에 '사악을 행하는 백성'으로 나타났다 (대하27:2). 바로 이 무렵 하나님의 부르심을 받아, 예루살렘과 유다를 향하여 그들의 죄악을 적나라하게 꾸짖으며, 임박한 심판을 경고하며, 그러면서도 장차 있을 회복과 영광에 대하여 선포한 선지자가 바로 미가와 이사야 같은 이들이다.

미래의 영광에 대한 약속

이사야 제2-5장에 기록된 메시지는 웃시야와 요담이 통치하던 때의 유다와 예루살렘을 겨냥하고 있는 것 같다. 그는 앞서 언급한 대로 외적 부유는 모두 갖추었으나 창조주 하나님은 마음에 두지 아니하는 세대를 향하여 책망과 경고의 맹렬한 포문을 연다. 그러나 기이한 것은, 그러한 이사야의 메시지가 책망이나 경고 보다는 아름다운 약속으로 시작된다는 점이다 (이사야2:2-4).

말일에 야웨의 전의 산이 모든 산 꼭대기에 굳게 설 것이요, 모든 작은 산 위에 뛰어나리니, 만방이 그리로 모여들 것이라. 많은 백성이 가며 이르기를, 오라 우리가 야웨의 산에 오르며 야곱의 하나님의 전에 이르자. 그가 그 도로 우리에게 가르치실 것이라. 우리가 그 길로 행하리라 하리니, 이는 율법이 시온에서부터 나올 것이요 야웨의 말씀이 예루살렘에서부터 나올 것임이니라. 그가 열방 사이에 판단하시며 많은 백성을 판결하시리니, 무리가 그 칼을 쳐서 보습을 만들고 그 창을 쳐서 낫을 만들 것이며, 이 나라와 저 나라가 다시는 칼을 들고 서로 치지 아니하며 다시는 전쟁을 연습하지 아니하리라.

이사야는 아마도 이 아름다운 메시지를 동시대의 선지자 미가(4:1-5)로부터도 들었을 것이다. 이사야는 이제 자기 민족의 죄악과 그에 따른 형벌을 말하고자 한다. 그러나 이사야는 그들이 너무 저상(沮喪)할까봐, 먼저 마지막 날에 임할 예루살렘의 영광을 그들에게 전해준다.

'말일'은 히브리어 '아하리트 하야밈'을 번역한 것이다. 이 히브리어 표현은 구약 성경에 모두 13회 나타난다 (창49:1; 민24:14; 신4:30; 31:29; 사2:2; 렘23:20; 30:24; 48:47; 49:39; 겔38:16; 단10:14; 호3:5; 미4:1). 이 표현은 말하는 사람의 관점에서 볼 때 '가장 멀리 떨어진 시점'을 의미하기 때문에, 상황에 따라서 그 시기가 달라질 수 있다. 여기서는 미4:1; 신4:30; 31:29; 렘23:20; 30:24; 겔38:16; 단10:14; 호3:5에서 사용된 것처럼, 그 문자적 의미 그대로의 '마지막 때'를 의미한다. 따라서 여기서 말하는 '아하리트 하야밈'은 메시야되신 예수님의 초림에서 시작하여 역사의 종말까지 계속된다고 볼 수 있다 (히브리서1:2; 벧전1:20 참조).

예수께서 말씀하시기를, "구원은 유대인에게서 난다"고 하셨다 (요한4:22). 과연 메시야 예수께서는 당신이 말씀하신 대로 유대인의 예루살렘에서 십자가에 달리셨고, 거기서 부활하셨고 승천하셨다. 처음 제자들은 모두 유대인들이요, 복음을 기록하고 전하기 시작한 이들 또한 거의 모두 유대인들이었다. 그리고 오순절 성령 강림이 있었던 곳은 예루살렘이다. 시날 평지의 바벨이 세계 모든 종족 분산의 출발점이었다면, 예루살렘은 예수님의 구속 사역과 성령 강림을 통하여 모든 민족들이 다시 하나님께로 돌아와 모이는 하나의 '통로적 출발점'이라고 하겠다.

미가나 이사야 같은 선지자들이 이 메시지를 외치던 주전 8세기, 지구상에는 '야곱의 하나님'을 아는 이들이 극소수였다. 이방인들은 물론이거니와 이스라엘 백성들 조차도 그를 믿지 아니하고 거절하던 그 때에 이러한 메시지는 과연 얼마나 호소력이 있었을까? 아마도 많은 유다 백성들은 "말도 되지 않는다"면서 이들 선지자들을 비웃고 배척하였을 것이다. 아니, 사실 그러하였다.

시내산에서 선포된 율법은 한 민족 이스라엘을 지상의 모든 종족으로부터 구별하였다. 그 날 시내산에는, 그곳에 임한 하나님의 영광으로 인하여, 장엄한 장면이 펼쳐졌었다 (출애굽기 19장). 그러나 시내산의 영광도 시온 곧 예루살렘에서 출발한 그리스도 복음의 영광에는 비할 바가 되지 못하였다 (갈라디아서4:21-31 참조).

왕되신 예수 그리스도께서는 군사력에 의존하는 모든 열강과는 달리, 사랑의 법으로 다스리신다. 그야말로 '말일'이 되면 모든 열강의 통치 수단은 완전히 깨어지고, 오직 왕 메시야의 통치만이 온전히 이루어질 것이다. 이것이 바로 희망과 위로의 메시지요, 그리스도의 복음이다. 미래의 영광에 대한 이러한 약속 때문에 선지자는 패역한 이스라엘 백성을 향하여 "야곱 족속아 오라. 우리가 야웨의 빛에 행하자"고 간곡히 권한다.

백성의 죄악과 그에 따른 심판

이사야 2:6-4:1은 그 내용에 의하여 세 부분으로 나눌 수 있다. 2:6-22에서는 장차 임할 심판에 대하여 전반적으로 기술하며, 3:1-15에서는 특별히 지배층을 향하여, 그리고 3:16-4:1에서는 예루살렘 여자들을 향하여 외치는 말씀이 담겨 있다.

먼저 2:6-22에는 각각 두 차례 씩 반복되는 두 종류의 후렴구가 있어서 자연스럽게 다시 네 부분으로 나눌 수 있다: (가) 6-11절, (나) 12-17절, (다) 18-19절, (라) 20-21절. 이 반복되는 후렴구는 각 부분의 맨 끝에 나오는데, 그 내용은 앞의 두 부분에서는 (11, 17절) "그 날에 눈이 높은 자가 낮아지며 교만한 자가 굴복되고 야웨께서 홀로 높임을 받으시리라"요, 뒤의 두 부분에서는 (19, 21절) "그 날에 자고한 자는 굴복되며 교만한 자는 낮아지고 야웨께서 홀로 높임을 받으실 것이요"이다. 어떤 피조물이든 창조주이신 당신 앞에서 스스로 높아지는 것을 미워하시는 '질투의 하나님'은 종국에 가서는 모든 높아진 것을 쳐내리시고 홀로 높아지시기를 원하시는 것이다.

(가) 6-11절: 웃시야와 요담의 통치하에 일시적으로나마 황금기를 누리던 유다는, 하나님이 보시기에 아주 미련하고도 어이없는 죄악을 범하고 있었다. 그들은 자기들이 복속시킨 나라들(동방과 블레셋)의 좋지 못한 풍속을 배워 자기 나라에 유행시켰고 (6절), 재물과 군사력 증강에 힘쓰는 동시에 (7절), 자기 땅을 온통 우상들로 채우고 그것들에게 경배하였다. 이처럼 무지하고 배은망덕한 백성을 어찌 용서하랴?

(나) 12-17절: 인간의 타락은 자연계에도 손상을 가져온다. 노아 홍수 직전 '땅이 썩었던 것은 그 위에 사는 인간들 때문'이었다 (창세기6:12). 그러므로 바울은 자연계의 탄식과 소망에 대하여 다음과 같이 묘사하고 있다 (로마서8:19-22).

피조물의 고대하는 바는 하나님의 아들들의 나타나는 것이니, 피조물이 허무한데 굴복하는 것은 자기 뜻이 아니요, 오직 굴복케 하시는 이로 말미암음이라. 그 바라는 것은 피조물도 썩어짐의 종노릇 한데서 해방되어 하나님의 자녀들의 영광의 자유에 이르는 것이니라. 피조물이 다 이제까지 함께 탄식하며 함께 고통하는 것을 우리가 아나니.

웃시야와 요담의 통치하에 건축된 "높은 망대나 견고한 성벽" (대하26:9-10; 27:3-4 참조), 그리고 웃시야의 '무역 선박들'과 그것들이 가져온 온갖 귀중품 (대하26:2 참조) 역시 화를 면치 못할 것이다.

(다) 18-19절: 모든 거짓 신, 곧 우상들은 완전히 사라질 것이다.

(라) 20-21절: 심판날에 사람들은 자기들이 금은으로 만들어 경배하던 우상들을 던져 버리고는 쥐구멍이라도 찾아 숨고자 할 것이다. 계시록 6:15-17에도 이와 비슷한 묘사가 나온다.

이상은 모두 "야웨의 날"(12절)에 벌어질 상황을 묘사한 것이다. '야웨의 날'이란 표현은 사13:6, 9; 겔13:5; 욜1:15; 2:1, 11, 31; 3:14; 암5:18, 20; 오15; 습1:7, 14(2회); 말4:5에도 나오는데, 항상 마지막 심판과 관련되어 사용된다. 오직 심판주이신 야웨 하나님만이 두려움의 대상이 될 수 있다. 그러므로 우리에게 주목시키고자 하는 말씀이 바로 "너희는 인생을 의지하지 말라. 그의 호흡은 코에 있나니 수에 칠 가치가 어디 있느뇨"이다 (22절).

3:1-15에서는 특별히 지배층 위에 임할 심판을 언급하고 있다. 우선 하나님께서는 사람들이 의존하는 빵과 물, 곧 기본 양식을 제하신다 (1절). 고대 사회에 있어서 재연 재해나 전쟁 또는 약탈을 통해 생기는 기근은 무서운 심판이 아닐 수 없었다. 이어 하나님의 진노는 각계 지배층 사람들에게 임한다 (2-3절). 재난으로 인하여 식량이 핍절하고 지배층이 무너지면, 결국 사회는 혼돈에 빠지고 만다. 방자한 젊은이와 천한 자가 날뛰고, 사람들은 서로 불신할 뿐만 아니라 빵 한 조각 때문에 더럽고 야비한 일들이 생긴다 (4-5절). 겉잡을 수 없는 혼동 때문에 어느 누구도 이런 사회를 떠맡아 해결해 보고자 하는 자가 없다 (6-7절).

이 모든 재난은 지배층의 언어와 행실이 하나님의 눈을 거슬렀고 (8절), 백성을 올바른 길로 인도해야 할 지도층이 도리어 그들을 그릇 가게 오도하였기 때문이다 (12절). 그들은 또한 가난한 백성을 압제하고 그들의 재산을 늑탈하기도 하였다 (14-15절). 그들은 재앙을 스스로 불러들인 것이다 (9절).

3:16-4:1은 예루살렘 여자들을 향한 진노와 심판의 메시지를 담고 있다. '시온의 딸들', 곧 예루살렘 여자들의 교만은 심지어 그녀들의 걸음걸이와 눈짓에서도 나타났다 (16절). 그녀들이 치장에 사용한 온갖 화려한 의복들과 값비싼 장신구들도 그녀들이 하나님을 거스르는 한 결국 '미움거리' 밖에 될 수 없었다. 그녀들은 자기의 교만과 죄악으로 인하여 겁탈을 당하며 (17절), 모든 화려한 의복과 장신구들은 빼앗기고 (고대 사회에 이것들은 중요한 전리품중의 하나였다) 그 대신 썩은 냄새와 슬픈 탄식과 온갖 전쟁의 상흔 만이 그녀들을 장식하게 될 것이다 (18-24절). 그 뿐만 아니라 예루살렘 여자들은 전란중 남편들을 잃고 (25절), 남자가 귀하므로 무슨 수를 써서라도 과부된 수치를 벗어나려고 할 것이다 (4:1).

야웨의 싹과 그의 백성

하나님은 심판을 즐겨 하시는 분이 아니다. 그분은 자기 백성을 위하여 어쩔 수 없이 악인을 골라내는 것이다. 따라서 하나님의 계획에 있어서 심판으로만 끝나는, 또는 심판만을 위한 심판은 있을 수 없다. '주께서 심판의 영과 소멸하는 영으로 시온의 딸들의 더러움을 씻으시며 예루살렘에서 무고히 흘린 피를 청결케 하시면' (4:4), 비로소 새로운 시대가 열릴 것이다.

"그 날에 '야웨의 싹'은 영광과 존영 그 자체로 화한다. 이스라엘 안에 살아남은 자들에게 '그 땅의 열매'는 자랑거리와 명예가 된다" (4:2). 여기서 '야웨의 싹'과 '그 땅의 열매'는 대구(對句)를 이루어 결국 같은 존재를 가리키고 있다. '싹'은 히브리어로 '쩨마흐'라고 한다. 이 낱말이 여기서처럼 특별하게 쓰인 경우로는 슥3:8(내가 내 종 순을 나게하리라); 슥6:12(보라, 순이라 이름하는 사람이 자기 곳에서 돋아나서 야웨의 전을 건축하리라); 렘23:5(보라, 때가 이르리니 내가 다윗에게 한 의로운 가지를 일으킬 것이라 그가 왕이 되어 지혜롭게 행사하며 세상에서 공평과 정의를 행할 것이며); 렘33:15(그날 그 때에 내가 다윗에게 한 의로운 가지가 나게 하리니 그가 이 땅에 공평과 정의를 실행할 것이라)를 들 수 있다.

이상 언급한 구절들에서 '쩨마흐'는 하나님의 원대한 계획 속에서 중요하게 사용될 특별한 존재임에 틀림없다. 이 비유적 표현은 이사야11:1의 '호테르'(역시 '싹'으로 번역)와 '네쩨르'('가지'로 번역), 및 이사야53:2의 '요네크'('연한 순'으로 번역)와 '쇼레쉬'('싹' 또는 '줄기'로 번역)와 맥락을 같이 하여, 모두가 메시야되신 예수님을 가리키고 있다. 그러므로 본문에서 '그 땅의 열매' 또한 같은 의미를 갖게 되어 '메시야'를 가리킨다. 그는 '야웨'로부터 오신 분이요 (로마서1:4; 누가3:38 참조), 동시에 '이스라엘 땅'에서 나오셨다 (로마서1:3; 누가3:23 참조).

메시야 예수께서 이 땅에 오신 이후 지난 2,000년이라는 세월 가운데 '야웨의 싹'은 실제로 열방 가운데 '영광과 존영 그 자체'였다. 그는 지상에 '자기의 몸'되는 교회를 세우셨고, 그 교회를 통하여 무한한 영광을 받으셨다. 이제 '이스라엘 땅의 열매' 되신 메시야 예수께서는 하나님의 심판을 지나 간신히 살아 남아서 다시 그 땅에 모인 백성(유대인)들에게로 향하실 것이다. 왜냐하면 '그 땅의 열매'는 그들에게도 '자랑거리와 명예'가 되기를 원하시기 때문이다. 그리하여 '시온에 남아있어, 영생을 주시기로 작정된 사람'은, 열방중 택함 받은 자들과 더불어, 누구나 다 믿고 '성도'라고 (또는, '거룩하다'고) 불릴 것이다 (4:3; 사도행전13:48 참조). 과거에 예루살렘의 상류층이 사회적으로 높은 지위나 풍부한 재력에 의하여 남들과 구별되었던 것과는 달리, 이제 메시야께서 영광을 받으시는 때에는 '거룩한 자' 곧 '성도'라는 명칭이 가장 명예스런 이름이 될 것이다.

그리하여, 과거 이스라엘 자손이 이집트에서 나와서 광야를 지날 때 하나님께서 구름 기둥과 불 기둥으로 저들을 보호하셨던 것처럼 (출애굽기13:22; 민수기14:14), 장차 임할 그 날에도 "야웨께서는 그 거하시는 온 시온산과 모든 집회 위에 낮이면 구름과 연기, 밤이면 화염의 빛을 창조하시고 그 모든 영광 위에 닫집을 덮으실 것이며, 또 천막이 있어서 낮에는 더위를 피하는 그늘을 지으며 또 풍우를 피하여 숨는 곳이 될 것이다" (4:5-6). 사도 요한 역시 이와 비슷한 묘사를 하고 있다 (계시록7:15-17).

여기 '닫집'에 해당하는 히브리어 '후파'는 오늘날도 유대인들이 결혼식 때 사용하는 넓은 천으로, 이 후파의 네 모퉁이를 장대에 매어 네 사람이 높이 받쳐들고 그 안에는 신랑 신부가 함께 서서 혼례가 진행된다. 신랑 신부는 이 후파 아래서 성혼 축복을 받는다. 이 날은 또한 마치 아름답게 단장한 신부와도 같은 성도가 신랑되신 예수님을 맞아 혼례를 올리는 날이기도 할 것이다 (계시록21:1-4 참조).

여기서 묘사하는 예루살렘은 도대체 무슨 예루살렘인가? 과거에 선택받은 백성 곧 유대인들에게 현실적으로 임할 '마지막 영광'을 함께 누릴 지상의 예루살렘인가 (이에 대하여는 계시록 11장을 참조할 것), 아니면 계시록 21장에 묘사된 바 새 하늘과 새 땅에 있게 될 새 예루살렘인가? 그 해답은 "둘다 포함하고 있다"는 것이다. 마지막 심판 이후에 있을 예루살렘의 영원한 영광을 묘사하고자 한 이사야는 예루살렘의 지상에서의 영광과 천상에서의 영광을 하나로 묶어 언급한 것이다 (이 문단은 카일 & 델리취의 주석에서 요약한 것으로, 필자 또한 이에 동의한다).

하나님은 자기 백성을 구별해 내고자 심판을 행하신다 (마태13:47-50 참조). 그러므로 심판의 메시지가 있는 곳에 반드시 구원의 메시지가 따른다. 하나님은 자기 사람들에게 겁주기를 원치 않으시기 때문이다. 오히려 하나님은 자기 백성들을 위로하시고 그들에게 희망을 불어넣어 주기를 원하신다. 사도 요한이 기록한 계시록은 언뜻 보기에는 무서운 심판 이야기로만 가득 차 있는 것 같으나, 실상은 당시 (그리고 장래에도) 고난받는 성도들을 위로하고 그들에게 힘과 소망을 주고자 기록된 말씀임을 알 수 있다.

야웨의 포도원에 임할 심판

이사야 제5장은 포도원 비유(1-7절)로 시작된다. 첫 1-2절은 이스라엘 땅의 산지에 포도원 만드는 법을 잘 묘사하고 있다. 예나 지금이나 이스라엘 땅의 산지에서는 양질의 포도가 많이 생산된다. 여기 농부는 햇빛이 잘들고 기름진 산 언덕을 택한다. 아마도 높은 위치 때문인지 쟁기를 사용하지 아니하고 일일히 호미로 땅을 파서 돌을 골라낸다 (이스라엘 산지에는 돌이 아주 많다). 그리고는 거기에 좋은 품종의 포도 나무를 심는다.

골라낸 돌들을 가지고는 보통 포도원 전 지역을 잘 감시할 수 있는 한가운데에 망대를 세우고, 양이나 염소 떼, 또는 다른 야생 짐승들의 침입을 막기 위하여 낮은 돌울타리(민수기22:24; 잠언24:31 참조)를 만들어 그 위에는 이스라엘 산지에 흔히 있는 가시 덤불을 올려 놓는다. 그리고는 포도원 가까운 곳에 넓고 편편한 암반 지대(포도를 밟는 곳은 넓고 편편해야만 좋다)를 찾아 수확한 포도를 으깨어 즙을 낼 수 있는 자리를 마련한다. 물론 암반의 낮은 곳에는 즙이 모이도록 꽤 커다란 홈을 파내야 한다.

이제 준비는 다 끝났다. 농부는 양질의 포도를 기다린다. 결실기에 이르러 보니 거기에는 좋은 포도는 커녕 알이 조그마하고 맛도 없는 들포도(또는, 머루)만이 맺혀 있었다. 농부는 너무나 속이 상한 나머지, 울타리 위의 가시 덤불을 걷어내고 돌울타리 마저도 헐어낸다. 이제 포도원은 얼마든지 짐승들의 발 아래 놓일 수 있게 된 것이다. 저주받은 포도원에는 더 이상 가지 치기도, 북주기도 없을 것이다. 거기엔 가시와 엉겅퀴(이스라엘 땅에는 특히 건기인 여름철 내내 도처의 경작되지 않은 땅에서 가시와 엉겅퀴를 볼 수 있다)가 무성하며, 비도 내리지 않을 것이다.

7절에서 밝히기를, 농부는 야웨 하나님이시요, 포도원은 택함받은 이스라엘 민족이요, 포도 나무는 유다 사람이라고 한다. 위의 비유를 좀더 풀어본다면, '기름진 산언덕'은 '젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅'을 (출애굽기15:17; 신명기8:7-9; 11:9-12), 땅을 파고 돌을 골라내는 행위는 가나안 족속들과 싸워 그들을 제거함을 (시편44:2), 망대는 왕도 예루살렘과 더불어 그 안에 우뚝 솟은 시온 성채를 (미가4:8), 포도즙 짜는 곳은 성전을 (시편36:8) 의미한다고 할 수 있을 것이다. 그리고 포도원의 울타리를 허는 행위는 예레미야5:10; 12:10에 잘 설명되어 있다. 참고적으로 이사야5:1-7의 '실망을 준 포도원 노래'와 대조적인 '아름다운 포도원 노래'는 이사야27:2-6에 기록되어 있다.

이제 선지자는 비유를 매듭짓고, 이 백성의 죄악과 그에 따른 형벌을 슬픈 심정으로 하나씩 하나씩 열거한다 (이사야5:8-30). 8-24절 안에는 각각 '오호라'(히브리어로 '호이'는 탄식할 때 시작되는 낱말이다)로 시작되는 여섯 조목이 나온다. 먼저 이 여섯 조목의 내용을 살펴보기로 하자.

8-10절: 부자들의 탐욕적인 재산(당시는 주로 부동산) 증식은 조물주의 진노와 재앙을 불러 일으킬 뿐이다. 하나님은 땅 매매를 영원히 금지시키시고 (레위기25:23), 또 희년 제도를 정하시어 만일 어느 이유에서든 남에게 이전된 땅일지라도 희년에는 반드시 돌려주도록 명하셨다. 부자들이 이를 제대로 지키지 아니한 예는 왕상21:1-16(아합왕과 나봇의 포도원)에서 찾아볼 수 있다. 이사야와 동시대에 활동한 미가 선지자 역시 이러한 탐심을 맹렬히 비난하였다 (미가2:2).

과거 단순한 농경 사회에서 토지는 경작을, 가옥은 거주를 위한 것이다. 이러한 땅이나 집이 일부 부유층에 의하여 자기들의 배만 채울 목적으로 차지되는 것은 조물주의 뜻이 아니다. 마찬가지로 오늘날 이기적인 목적에서 부동산 투기를 하는 자는 하나님의 진노를 벗어날 수 없을 것이다. 집들은 훼파되고 토지 또한 황무케 되어 제대로 소출을 내지 못할 것이다.

11-17절: 하나님이 하시는 일에는 전혀 관심이 없고 온갖 향락에만 빠진 이들 역시 조물주의 진노와 재앙을 벗어날 수 없다. 이 백성은 포로되어 끌려가고, 향연 대신에 굶주림과 목마름의 노예가 될 것이다. 향락에만 빠졌던 자들은 죽음으로 내려갈 것이요, 그들이 죽거나 끌려가고 남은 폐허에서는 어린 양떼가 풀을 뜯고, 유목민이 황폐해진 밭의 산물을 먹을 것이다.

18-19절: 악을 행하면서 하나님의 심판의 경고에 대하여 비웃고 악한 말로 모독하는 자들도 물론 하나님의 진노를 피할 수 없다. 오늘날도 하나님의 심판을 무시하거나 또는 아예 잊어버리고자 하는 이들이 많이 있다. 아니면, 적어도 많은 이들이 '내게만은 이런 재앙이 임하지 않겠지'라고 하며 스스로를 속이고 있다.

20절: 하나님께서 원하시는 도덕적 기준을 뒤집거나 바꾸어 놓는 자 역시 하나님의 진노와 재앙을 벗어날 수 없다. 문명 세계의 현대인들은 점차로 도덕적인 문제를 거론하지 않는 경향이 있다. 비근한 예를 들자면, 하나님이 증오하시는 동성 연애(레위기18:22)는 오늘날 서구에서 법적 제재나 사회적 비난의 대상이 아니라, 도리어 일종의 보호 대상이 된다. 오히려 동성 연애자들은 협회를 구성, 정치적으로 일종의 압력 단체 구실을 하고 있는 형편이다. 여러가지 사업이나 공무상의 속임수, 온갖 비리, 부정 부패는 사회 전반에 만연되어 있다. 가정들은 점점 파괴되어 가고 있고, 낙태, 폭력과 테러, 마약 등이 많은 생명을 앗아가고 있다. 저속하고 선정적이거나 심지어는 파괴적인 음악, 무용, 미술, 코미디, 연극, 영화, 비디오, 전자 오락, 컴퓨터 프로그램 등이 우리 주위에 범람하고 있다. 그러나 무엇보다 더 큰 문제는 죄를 죄라 하고 악을 악이라 분명히 말하는 자가 점점 이 사회에서 인정을 받고 있지 못한다는 점이다. "남들 다 그러는데, 너만 왜 유별나게 살려고 하느냐"라는 말 한 마디로 하나님의 가치관을 완전히 뒤집어 놓는 것이 현실이다.

21절: 스스로 지혜있다고 하는 자들 역시 심판을 피하지 못한다. 오늘날 우리 사회는 온갖 교만으로 가득차 있다. 과학적 성취, 기술의 진보, 우수한 고등 교육, 경제력의 신장 등이 우리 인간의 교만을 키워주는 듯 하다. 그러나 성경은 가르치기를, "야웨 하나님을 경외하는 것이 지혜의 근본이다"라고 한다 (잠언1:7; 9:10).

22-24절: 여기서는 술에 노예가 되고 뇌물에 의하여 판결을 굽게 하는 재판관들에 대하여 언급하고 있다. 술과 뇌물 때문에 '사회의 성실한 종' 노릇을 못하는 공무원들은 하나님의 진노에서 벗어날 수 없다. 하나님의 법도와 그의 말씀을 버리고 멸시한 이들은 결국 심판의 불에 소멸될 것이다.

이상의 죄악들로 인하여 하나님은 자기 백성에게 분노하신다. 그리하여 우선 머지않은 장래에 예루살렘과 유다 백성에게 전쟁에 의한 대살륙이 있게 될 것이다 (이사야5:25). 이 예언은 요담의 아들인 아하스 때에, 아람왕 르신과 북왕국 이스라엘 왕 베가의 연합군이 유다와 예루살렘을 공격함으로써 성취되었다 (왕하16:5). 이 전쟁의 결과를 역대기 기자는 다음과 같이 기술하고 있다 (대하28:5-7).

그러므로 그 하나님 야웨께서 아람 왕의 손에 붙이시매 저희가 쳐서 심히 많은 무리를 사로잡아 가지고 다메섹으로 갔으며 또 이스라엘 왕의 손에 붙이시매 저가 쳐서 크게 살륙하였으니, 이는 그 열조의 하나님 야웨를 버렸음이라. 르말랴의 아들 베가가 유다에서 하루 동안에 용사 십 이만명을 죽였으며, 에프라임의 용사 시그리는 왕의 아들 마아세야와 궁내대신 아스리감과 총리대신 엘가나를 죽였더라.

그래도 하나님의 분노는 식지 아니하실 것이다. 아직도 남은 재앙이 있다 (이사야5:25하-30). 앞으로 하나님께서는 아람이나 이스라엘 같은 인근 나라가 아니라, 먼 곳에서 나라들을 끌어 오실 것이다. 이러한 위협적인 예언은 이미 오래전에 모세에 의하여 선포된 바 있다 (신명기28:47-57). 그리고 이 침략의 대열에서 가장 앞장 설 나라가 바로 앗시리아이다.

제국들의 흥망과 임마누엘: 제7-12장

지상에서는 나라들이 세워지고 흥하고 기울고 망하기를 거듭한다. 무수한 나라들이 이런 과정을 거친다. 주전 740년경, 택함받은 백성 이스라엘 자손은 북왕국 이스라엘과 남왕국 유다로 나뉘어 있었다. 그 무렵 주변의 한 제국이 점점 세력을 확장해 가면서 이 두 작은 나라의 국운은 서서히 기울기 시작하였다.

이사야 제7-12장 말씀은 바로 이때 하나님께서 선지자 이사야에게 주셔서 외치게 하신 예언과 경고와 위로의 말씀이다. 세상의 제국들은 늘 요란하지만 장차 '임마누엘'이라고 불리는 한 아들이 태어나 나라를 세울 것이다. 그의 왕국은 영원무궁할 것이며, 이방인, 선민 할 것 없이, 그에게로 돌아와 그를 찾는 모든 이들에게 그는 '구원의 하나님'이 될 것이다.

이사야의 예언은 이 임마누엘에 관하여 몇 단계에 걸쳐서 여러 각도로 소개하고 있다. 그중 이사야 제7-12장의 내용에 의하면, 임마누엘은 처녀의 몸에서 탄생할 것이요 (7:14), 영원한 권세를 받으실 것인데 (9:6-7), 그는 하나님의 성령에 충만하여 정의와 공평으로 다스리실 것이다 (11:1-5).

유다왕 아하스

이사야 제7-12장은 웃시야의 손자요, 요담의 아들인 유다왕 아하스 때를 배경으로 하고 있다. 나이 스물에 왕위에 올라 16년을 통치한 아하스의 재위 기간은 주전 744-728이 된다. 그는 부친이나 조부와는 달리 하나님을 멀리한 사람이다. 그는 "이스라엘 열왕의 길로 행하며 또 야웨께서 이스라엘 자손 앞에서 쫓아내신 이방 사람의 가증한 일을 본받아 자기 아들을 불 가운데로 지나가게 하며, 또 산당과 작은 산 위와 모든 푸른 나무 아래서 제사를 드리며 분향하였다" (왕하16:3-4; 대하28:2-4).

한편 이 무렵 북쪽의 메소포타미아 지역에서는 앗시리아가 강성해지면서 점점 인근 국가들에게 위협적인 존재가 되기 시작하였다. 이에 위협을 느낀 아람과 이스라엘은 연합 작전을 펴서 그와 맞서고자 했고, 자기들의 연합 세력에 유다도 합류하기를 원하였으나, 유다는 이를 거절한다. 결국 아람왕 르신과 이스라엘왕 베가는 유다를 치기로 결의하고 이를 실천에 옮긴다. 아람과 이스라엘 연합군의 유다 침입은 이미 요담의 통치 말기부터 시작되었었다 (왕하15:37). 그러나 아하스 때의 상황은 전과는 아주 달랐다. 하나님은 아하스의 죄악을 눈감아주지 않으셨다.

"아람 왕 르신은 [남쪽의 대상 무역 중심지] 엘랏을 회복하여 아람에 돌리고 유다 사람을 엘랏에서 쫓아내었고, 그 대신 에돔 사람이 엘랏에 이르러 거하였다" (왕하16:6). 아람 왕은 "유다를 쳐서 심히 많은 무리를 사로잡아 가지고 다메섹으로 데려갔다. 또 이스라엘 왕 베가는 유다를 공격하여 크게 살륙하였는데, 하루 동안에 용사 십이만명을 죽이기까지 하였다" (대하28:5-7). 이때 이스라엘 자손이 유다 사람 이십만명을 사로잡고 그 재물을 많이 노략하여 사마리아로 가져갔는데, 오뎃이라고 불리는 선지자와 몇몇 지도자의 반대로 결국 유다 포로들을 돌려주게 되었다. 이에 관한 자세한 기사는 역대하 28장 8-15절에 기록되어 있다. 아하스 때에 유다를 괴롭힌 것은 아람과 이스라엘 뿐만이 아니다. 에돔과 블레셋 또한 이런 기회를 틈타 유다를 공격하여 막대한 피해를 입혔다 (대하28:17-18). 이처럼 주변 국가들의 공격으로 유다는 오직 예루살렘만이 남아서 아람과 이스라엘의 연합군에 간신히 대항할 수 있었을 뿐이었다 (이사야7:1; 왕하16:5).

사면초가의 위기에 처한 유다는 앗시리아 왕에게 도움을 청한다 (대하28:16). 앗시리아 왕 디글랏 빌레셀 3세는 돕기는 커녕 도리어 유다를 쳐서 더욱 곤경에 빠뜨렸다 (대하28:20). 할 수 없이 아하스는 성전과 왕궁과 대신들의 집에서 보물을 꺼내어 앗시리아 왕에게 바친다 (왕하16:7-8; 대하28:21). 이에 앗시리아 왕은 그 청을 듣고 곧 올라와서 아람의 왕도 다메섹을 쳐서 취하여 그 백성을 사로잡아 가고 또 르신을 죽였다 (왕하16:9). 앗시리아의 역사 기록에 의하면, 디글랏 빌레셀 3세는 주전 734-732년 사이에 아람을 침공하였으며, 다메섹은 주전 732년에 완전히 함락되었다.

이때 북왕국 이스라엘 역시 디글랏 빌레셀 3세의 말발굽을 벗어날 수 없었다. 이스라엘은 국토의 3분의 2를 빼앗기고, 많은 백성은 사로잡혀 가게 되었다. 이 일로 베가의 통치가 막을 내리기 시작한 것도 당연한 일이다 (왕하15:29-30). 한편 유다왕 아하스는 앗시리아 왕에게 복속하고 조공을 바쳐야 했다. 따라서 유다의 역사가는 기록하기를, "보물을 취하여 앗시리아 왕에게 주었으나 유익이 없었다"고 하였다 (대하28:21).

이러한 역경 중에 아하스의 우상 숭배와 어리석음은 더욱 고조를 더해갔다. 앗시리아 왕을 만나러 다메섹에 간 아하스는 거기서 이방 신전의 제단 양식을 배워온다. 그리고는 그와 똑같은 제단을 만들어 예루살렘 성전에 설치하고는 아람의 신들에게 제사하였다. 원래의 성전 놋단을 다른 곳으로 옮긴 것은 두 말 할 나위도 없을 것이다. 어리석게도 그는 이런 식으로 아람 열왕이 섬겨온 신들의 도움을 받고자 한 것이었다 (대하28:22-25; 왕하16:10-18).

예루살렘의 위기와 이사야의 메시지

아람 왕 르신과 이스라엘 왕 베가의 연합군이 예루살렘을 포위하고 아하스와 싸울 때의 일이었다 (이사야7:1; 왕하16:5). 유다 왕 아하스는 주전 744-728 사이에, 이스라엘 왕 베가는 주전 751-731 사이에 통치하였으므로, 이 두 사람의 통치가 겹치는 기간은 주전 744-731년이 된다. 그리고 디글랏 빌레셀 3세가 아람과 이스라엘을 침공한 때가 주전 734-732년이므로, 아람과 이스라엘 연합군의 유다 침공은 다시 주전 744-734년 사이로 좁혀진다. 아하스와 유다 백성은 두려움에 사로잡혀 벌벌 떨고 있었다 (이사야7:2). 이때 하나님의 말씀이 선지자 이사야에게 임한다. 하나님이 주시는 메시지를 가지고 이사야와 그의 아들 스알야숩이 아하스를 만난 곳은 윗못 근처였다 (이사야7:3).

"너는 정신 차리고 잠잠히 있어라. 아람 왕 르신과 르말리야의 아들이 심히 노할지라도 연기나는 두 부지깽이 그루터기에 불과하니 두려워 말며 낙심치 말라.....육십 오년 내에 에프라임이 패하여 다시는 한 민족이 되지 못하리라" (이사야7:4-8).

65년 안에 북왕국 이스라엘이 멸망하여 더 이상 하나의 '민족'(히브리어로 '암')으로 존재하지 못한다는 구체적인 예언은 전체 예언의 진위를 가리는데 뚜렷한 척도가 될 수 있을 것이다. 이 예언은 주전 744-734년 사이의 것이므로, 북왕국 이스라엘이 망하는 (왕하17:6) 주전 723년은 적합하지 않다. 그러면 이사야의 '65년'은 과연 어느 때를 가리킬까?

에스라4:2에 의하면, 유다가 포로에서 귀환했을 때 '유대인들을 대적한 원수들'은 앗시리아 왕 에살핫돈(주전 681-669년 사이에 통치)에 의하여 사마리아로 강제 이주되어 들어왔다. 그렇다면 열왕기하 17장 24절("앗시리아 왕이 바벨론과 구다와 아와와 하맛과 스발와임에서 사람을 옮겨다가 이스라엘 자손을 대신하여 사마리아 여러 성읍에 두매 저희가 사마리아를 차지하여 그 여러 성읍에 거하니라")의 사건은 주전 723년 사마리아가 멸망한 직후 앗시리아 왕 사르곤이 행한 일(왕하17:6; 18:11 참조)이라기 보다는, 그보다 훨씬 후인 에살핫돈 왕 때의 일을 언급한 것으로 볼 수 있을 것이다. 그리고 후자야말로, 에프라임 땅에 그나마 남아 있던 일부 북쪽 지파 사람들을 혼혈화시킨 (여기서 사마리아인이 나왔을 것이다) 직접적인 동기가 되었으므로, 이사야의 '65년'을 성취시키는 역사적인 사건이라고 하겠다.

정확한 연대는 알 수 없으나, 주전 744-734년과 주전 681-669년 사이의 최대폭은 75-53년이 된다. 그러므로 65년은 얼마든지 가능한 숫자가 된다. 이사야 7장의 침공은, 앗시리아의 역사 자료를 통하여 볼 때, 아마도 아하스 왕 통치 제10년이 되는 주전 734년이 될 것이다. 이때로부터 65년 되는 해는 주전 669년이므로, 열왕기하 17장 24절의 강제 이주는 바로 주전 669년 경에 있었을 것이다.

이사야가 전하는 메시지는 도무지 현실적으로 들리지가 않았다. 아람과 이스라엘 연합군의 침입으로 유다는 거의 전 국토가 초토화됐고, 하루 동안에 12만명이나 되는 대군이 살륙당했으며, 20만명이나 포로로 잡혀갔다가 겨우 돌아올 수 있었다. 아하스는 이사야의 희망적 메시지를 들으면서도, 선지자와 야웨 하나님을 의지하기는 커녕 도리어 마음 속으로는 엉뚱한 생각만 하고 있었다. 그것은 바로 앗시리아 왕에게 도움을 요청하는 것이었다. 아하스의 속 마음을 모르실 리가 없는 하나님은 "만일 너희가 믿지 아니하면 정녕히 굳게 서지 못하리라"는 경고의 말씀도 잊지 않으신다 (이사야7:9).

불신 세대에게 주는 이상한 징조

야웨께서는 이 악한 왕 아하스더러 무슨 징조든지 구하라고 하신다 (이사야7:10-11). 하나님에 대한 불신으로 가득찬 그에게 신앙의 기회를 주시고자 함이었다. 그러나 이 순간에도 아하스는 여전히 야웨 하나님의 불확실한 미래에 대한 약속보다는 자기 자신의 지혜를 더욱 신임하였다. "나는 구하지 않겠다. 나는 야웨를 시험하지 않겠다"는 아하스의 답변은 (이사야7:12) 마치 겸손한 신앙인의 입에서 나오는 말인 듯 하다. 그러나 실상 그것은 하나님의 약속보다 자기의 지혜를 더 의존하는 불신자의 입에서 나오는 하나의 조소일 따름이었다. 그의 희망은 여전히 앗시리아에 있었던 것이다. 따라서 이사야는 "다윗의 집이여, 청컨대 들을지어다. 너희가 사람을 괴롭게 하고 그것을 작은 일로 여겨서 또 나의 하나님을 괴로우시게 하려느냐"(이사야7:13)며 꾸짖은 것이었다.

여기서 야웨께서 친히 주신 징조는 아주 독특한 것이었다: "보라, 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요, 그 이름을 임마누엘이라 하리라" (이사야7:14). 이 예언은 사무엘하 제7장의 메시야 예언과 유사한 면이 있다. 다윗이 야웨를 위하여 전 짓기를 원하자 하나님은 오히려 다윗을 축복하시면서 그에게 태어날 아들에 관하여 약속하신다. 이 약속은 메시야와 솔로몬을 동시에 내포하고 있다.

".....야웨가 너를 위하여 집을 이루고, 네 수한이 차서 네 조상들과 함께 잘 때에 내가 네 몸에서 날 자식을 네 뒤에 세워 그 나라를 견고케 하리라. 저는 내 이름을 위하여 집을 건축할 것이요, 나는 그 나라 위를 영원히 견고케 하리라. 나는 그 아비가 되고 그는 내 아들이 되리니, 저가 만일 죄를 범하면 내가 사람 막대기와 인생 채찍으로 징계하려니와, 내가 네 앞에서 폐한 사울에게서 내 은총을 빼앗은 것 같이 그에게서는 빼앗지 아니하리라. 네 집과 네 나라가 네 앞에서 영원히 보전되고 네 위가 영원히 견고하리라" (삼하7:11-16).

이사야 제7장의 예언도 먼 훗날에 오실 메시야와 가까운 날에 성취될 일을 동시에 함축하고 있다. 먼저 이 아이는 가까운 미래의 역사적 사건들에 대한 하나의 징조가 될 것이다. 이 아이가 어느 정도 자라서 악을 거절하고 선을 택할 줄 알기 전에 아람과 이스라엘 두 나라의 백성은 사로잡혀 가서 그 땅이 버려지게 되고, 그 무렵에 이 아이는 버터와 꿀을 먹게 될 것이다 (이사야7:15-16). 주전 732년에는 앗시리아의 디글랏 빌레셀 3세에 의하여 다메섹이 무너지고, 주전 723년에는 앗시리아의 살만에셀 5세에 의하여 사마리아가 무너진다.

유다마저도 앗시리아가 가져오는 재난을 피할 수는 없다 (이사야7:17). 그러나 아람이나 이스라엘과는 달리 그 황폐한 땅에 남은 자들은 그나마 버터와 꿀을 가지고 생계 유지 정도는 할 수 있을 것이다. 이사야7:21-25은 이때의 상황을 구체적으로 설명해준다. 버터와 꿀은 비록 땅이 황무하게 되고 밭을 경작할 수 없어서 곡식이나 포도주는 얻을 수 없으나 그나마 온갖 잡초가 무성하여 소나 양을 기를 수 있기 때문에 얻을 수 있는 우유와 야생 채취도 가능한 들꿀일 것이다 (세례 요한은 광야에 기거하면서 메뚜기와 들꿀을 먹었다. 마태3:4 참조).

사마리아가 함락되던 주전 723년은 유다 왕 히스기야 제6년이었다. 이 일이 있은지 약 8년 후 (히스기야 제14년), 곧 주전 715년에 있었던 앗시리아의 유다 침입은 거의 유다 전 국토를 초토화시켰고 예루살렘만이 덩그렁 남게 되었다 (왕하18:13-16). 이사야7:18의 '이집트 나일강 끝에 있는 파리'는 어쩌면 이때 앗시리아의 산헤립과 싸우고자 출정한 '구스 왕 (당시는 아직 왕자였다) 티르하카'를 (왕하19:8-9) 가리킬 것이다 (이집트 제25왕조의 왕들은 구스, 곧 에티오피아 왕들이었다).

이상 기술한 바, 앗시리아에 의한 아람과 이스라엘의 멸망, 그리고 유다 땅의 초토화에 대한 예언은 이사야8:1-8에서 약간 달리 표현되어 있다. 이사야는 먼저 하나님의 명령대로 많은 사람이 분명히 볼 수 있도록 커다란 서판에 "속히 노략이 임한다. 약탈이 임박하다"라고 기록한다. 그리고 '그 여선지자'(틀림없이 이사야의 아내를 가리킬 것이다)와 동침하자 그녀는 잉태하여 아들을 낳는다. 이 아들은 하나님의 지시대로 "속히 노략이 임한다. 약탈이 임박하다"는 이름을 얻는다. 왜냐하면 이 아이가 "아빠, 엄마"라고 부를 줄 알기 전에 다메섹과 사마리아가 약탈을 당할 것이기 때문이다 (이사야8:1-4).

이런 점에서 이사야7:14-16의 예언은 일단 "속히 노략이 임한다. 약탈이 임박하다"라고 불리는 이사야의 아들이 징조가 되어 성취될 것이다. 이사야7:14에서 '처녀'로 번역된 히브리어 '알마'는 구약 성경에 모두 7회 나타나는데 (창세기24:43; 출애굽기2:8; 잠언30:19; 시편68:25; 아가1:3; 6:8; 이사야7:14), '처녀'라는 뜻 말고 '젊은 여인'을 뜻할 수도 있다. 특별히 이사야7:14에서는 '알마'에 정관사가 붙어서 '그 처녀' 또는 '그 여인'이 될 수도 있다. 그렇다면 이사야8:3의 '그 여선지자'는 7:14의 '그 여인'을, 그리고 거기 이사야의 아들은 7:14의 '아들'을 성취시켜 주는 첫번째 인물들이라고 할 수 있을 것이다. 이사야와 그의 아들들은 하나님이 이스라엘 가운데 주시는 징조요 예표였다 (이사야8:18). 이러한 사실은 이사야7:14의 예언을 훨씬 후에 있을 메시야의 처녀 탄생(마태1:22-23)과 연관시켜 주는데 전혀 문제를 야기시키지 않는다.

이스라엘과 유다가 앗시리아로부터 화를 당하는 주된 원인은 이 택함받은 백성이 예루살렘에 있는 '실로아 물'을 거절하고, 이방 세력을 의지한 것이다 (이사야8:6). '실로아 물'은 아마도 하나님의 말씀 내지는 능력을 가리킨다고 볼 수 있을 것이다 (예레미야2:13 참조). 그러므로 하나님은 도리어 그들이 의지하는 열강, 곧 앗시리아를 끌어다가 그들을 벌하신다. 이 일로 이스라엘은 멸망의 재난을, 유다는 '목에까지 차는' 재난을 만나게 된다. 그러나 이 백성의 구원의 소망은 오직 그 날개를 온 땅에 펼치는 임마누엘에게만 있다 (이사야8:7-8). 임마누엘로 인하여 (또는, 하나님이 우리와 함께 하시므로) 열방들이 아무리 온갖 힘과 꾀를 낼지라도 그것들은 모두 무너질 것이다 (이사야8:9-10).

예언의 말씀에 대한 반응

하나님의 반복적인 경고에도 불구하고 아하스도 유다 백성도 하나님께 돌아올 생각은 없었다. 이처럼 하나님의 말씀에 대한 불신과 경시 풍조가 가득찬 세대에 사는 선지자 이사야를 향하여, 하나님은 "이 백성의 길로 가지 말라"고 말씀하신다 (이사야8:11). 이 백성은 '앗시리아와 같은 외세에 의지하지 말라'고 경고하는 선지자 이사야를 공격하여 도리어 그를 '모반자'라고 한다 (우리 한글 역본은 이사야8:12 상반절을 그릇 번역하였다. 이 구절은 "이 백성은 모든 걸 가지고 '모반'이라고 말하지만, 너희는 '모반'이라고 말하지 말라"라고 번역되어야 한다). 이스라엘의 멸망을 예언한 아모스 역시 모반자라는 말을 들었다 (아모스7:10). 예레미야도 이와 비슷한 일로 감옥에 던져졌다 (예레미야38:1-6). 예수님 역시 유대인 종교 지도자들에 의하여 '반역'이라는 죄목으로 고소당하였다 (요한19:12).

불신 사회에서 '하나님의 말씀을 대변하는 선지자'는 얼마든지 '그 사회의 모반자' 또는 '사회의 독'이라고 매도당할 수 있다. 사도 바울도 이런 욕을 들어야만 했다: "우리가 보니 이 사람은 염병이라. 천하에 퍼진 유대인을 다 소요케 하는 자요 나사렛 이단의 괴수라" (사도행전24:5). 그러므로 예수께서는 제자들을 위로하시기를, "이것을 너희에게 이름은 너희로 내 안에서 평안을 누리게 하려함이라. 세상에서는 너희가 환난을 당하나 담대하라. 내가 세상을 이기었노라"고 하셨다 (요한16:33).

홀로 거룩하시고, 홀로 두려움의 대상이 되실 분은 오직 야웨 하나님 뿐이시다. 임마누엘의 하나님은 이스라엘의 성소도 되지만, 그들에게 거치는 돌, 걸리는 바위도 된다 (이사야8:13-15). 택함받은 이스라엘 백성은 과거 오랜 역사 동안 선지자와 사도들을 통하여 하나님의 말씀을 직접적으로 들은 사람들이다. 하나님의 계획과 비밀들이 그들에게 전해졌었다. 그러나 이 말씀이 믿지 않는 그들에게는 오히려 걸림돌이 되었다. 그리고 마지막 때에 자기 땅의 자기 백성에게로 오신 (히브리서1:1-2; 요한1:11) 메시야 마저도 지난 2,000년 동안에 이들에게 '걸림돌'이 되어온 것을 알 수 있다.

이 예언의 말씀은 백성이 잘 깨닫지도, 믿지도 아니할 것이기에 차라리 소수의 믿는 자들 가운데 인봉해 둠이 적절하다. 이사야8:16은 두 개의 명령형 동사를 포함하고 있는데, 하나님이 이사야에게 명하시는 말씀이 아니면, 하나님을 향한 이사야의 기도로 이해할 수 있다. 전자의 경우 이 절은 "(너는) 내 제자들 가운데 증거의 말씀을 싸매고 가르침을 봉인하라"가 되고, 후자의 경우 "제 제자들 가운데 증거의 말씀을 싸매고 가르침을 봉인해 주십시오"가 된다. 그 다음 절과의 연결을 통해서 본다면 후자가 더 적합한 듯 하다. 다수의 무리가 이사야가 하나님으로부터 받은 메시지를 거절한다면, 차라리 믿는 소수의 무리 가운데만 이 말씀을 봉인해 두고 백성이 깨닫기까지 기다리게 함이 더 낫다는 선지자의 바램인 것이다. 그리고 선지자 자신은 "야곱의 집으로부터 (정해진 기간 동안) 얼굴을 가리우시는" 야웨 하나님을 조용히 기다리겠다는 것이다 (이사야8:17).

그러나 불신의 사람들은 살아계신 하나님 말씀보다는 '죽은 자나 다름없는' 무당이나 신접한 자 또는 마술사를 더 의존한다. 누구든지 증거의 말씀과 하나님의 가르침을 따르지 아니하고 제 임의대로 말하는 자는 흑암 속으로 붸겨날 것이다 (이사야8:19-22).

한 아기의 탄생과 그의 나라

이제 "야곱의 집으로부터 얼굴을 가리우시는" 야웨 하나님은 언젠가는 다시 "그 얼굴을 들어 그 백성에게 비취실 것이다" (민수기6:24-26 참조). 일찍이 이스라엘의 북쪽에 위치한 갈릴리 땅은 온갖 외침에 시달림을 받아 왔었다. 앞으로는 이 고난의 땅에 하나님의 특별한 은총이 임할 것이다. 열방의 압제하에 오랜 흑암기를 지난 이 백성에게 하나님의 구원의 서광이 비치기 시작할 것이다 (이사야9:1-5). 참고적으로 이사야9:1(히브리어 성경으로는 8:23) "바다 길"의 "바다"는 지중해가 아닌 갈릴리 호수를 가리키며, 이 길은 지중해변의 대로가 아니라 갈릴리 호수 서쪽으로 통하는 길을 가리킨다.

이러한 일은 한 아기의 탄생을 통하여 이루어진다. 우리는 앞서서 택함받은 민족의 가까운 장래사를 가리키는 '시계'가 될 '한 아이'의 출생에 대하여 설명하였다. 그리고 이 아이의 출생은 이사야7:14의 예언을 1단계로 성취시키는 것이라고 하였다. 여기 새롭게 등장하는 "한 아기"의 탄생은 이사야7:14의 예언을 제2단계로, 그리고 최종적으로 성취시켜 주는 사건이다. 그에게 주어진 여러가지 이름들은 그가 평범한 아이가 아님을 보여준다. 그는 야웨 하나님과 동등하시며, 동시에 그의 유일한 대변자가 되시며, 다윗에게 약속된 '영원한 통치권'(사무엘하 7장 참조)을 일임받으실 분이다. 그럼 이 아이에 대한 이사야 선지자의 소개를 들어보기로 하자.

한 아기가 우리에게 났고 한 아들을 우리에게 주신바 되었는데, 그 어깨에는 정사를 메었고 그 이름은 기묘자라, 모사라, 전능하신 하나님이라, 영존하시는 아버지라, 평강의 왕이라 할것임이라. 그 정사와 평강의 더함이 무궁하며 또 다윗의 위에 앉아서 그 나라를 굳게 세우고 자금 이후 영원토록 공평과 정의로 그것을 보존하실 것이라. 만군의 야웨의 열심이 이를 이루시리라 (이사야9:6-7).

이 아이가 바로 '하나님이 우리 안에 거하시게 되는' 임마누엘이다. 이사야의 예언은 이 아이에 대한 다양한 소개로 점철되어 있다. 하나님이 모든 나라들을 멸하시고 마침내 친히 통치하심도 결국은 이 아이를 통하여 이루시는 일임을 이사야는 외치고 있다.

이사야 선지자는 다시 현실로 돌아와 이스라엘(북왕국과 남왕국 합해서: 9:21)의 죄악과 멸망에 대하여 정리한다 (이사야9:8-10:4). 이는 모두 네 문단으로 나뉘어지는데, 각 문단마다 그 끝(9:12, 17, 21; 10:4)에 "그럴지라도 야웨의 노가 쉬지 아니하며 그 손이 여전히 펴지리라"는 똑같은 후렴구가 반복된다. 첫째, 그들은 하나님으로부터 형벌을 받아 외침을 받으나 교만하고 오만한 마음을 버리지 못한다. 그러므로 하나님은 사방의 더 많은 외세들을 동원하여 이스라엘을 치신다 (9:8-12). 둘째, 그들은 형벌을 내리시는 하나님을 찾지도, 그분에게로 돌아오지도 않고, 여전히 패역하고, 악을 행하며, 거짓과 망령된 말을 일삼는다. 그러므로 귀한 자나 천한 자나 모두 망할 것이다 (9:13-17). 세째, 하나님의 심판은 더욱더 가열되어, 땅과 많은 백성이 불에 타고, 사람들은 가까운 혈육까지도 아끼지 아니하고 서로서로를 삼키는 지경에까지 이른다 (9:18-21). 마지막으로 불의한 재판관이나 관리는 하나님의 진노를 피할 수 없다 (10:1-4).

'이스라엘의 거룩하신 분'이 자기 백성 이스라엘의 불의와 죄악을 끝까지 추적하여 그것들을 척결하시고자 함은 임마누엘의 공평하고 의로운 통치를 온전히 이루시기 위한 것이다. 공평과 정의가 있는 곳에 어찌 불의와 죄악이 공존하랴. 이사야 선지자는 하나님이 이스라엘 중에 말씀을 보내시고 그 일을 이루게 하심을 보고는 (9:8), 어느 누구보다도 장차 오실 '정의의 왕'을 확신하게 된다.

앗시리아의 멸망과 남은 자의 귀환

이스라엘 뿐만 아니라 지상의 모든 나라가 창조주 하나님의 섭리와 관리하에 놓여져 있다. 택함받은 이스라엘이 '아들'이라면, 앗시리아는 하나님이 그 아들을 훈계하고자 사용하신 '몽둥이'이다. 인자한 부친에게 있어서 징벌을 위한 징벌이란 있을 수 없다. 하나님이 자기 백성을 징벌하실 때는 반드시 그 목적이 있으며, 한계가 있다. 징벌의 목적이 성취될 때가 바로 징벌의 한계점이다.

야웨 하나님은 앗시리아라고 하는 '징벌의 몽둥이'에게 분명한 한계선을 정해주셨다 (이사야10:5-6). 그러나 앗시리아는 거만한 마음으로 이 침략의 여세를 몰아 예루살렘마저도 자기 손 안에 넣고자 한다 (이사야10:7-11). 하나님이 이스라엘을 벌하시는 근본 원인은 '임마누엘 왕국'을 건설하여 당신의 정의와 공평을 만천하에 드러내고자 하심이지, 앗시리아 왕국과 같은 특정 국가를 세워주시고자 함이 결코 아니다. 지상에 있는 어느 나라이고 결코 그것이 임마누엘 왕국으로 화할 수는 없다. 임마누엘 왕국은 오직 위로부터만 임할 수 있다.

하나님은 이 거만한 나라를 결코 간과하지 아니하실 것이다. 그러나 우선 하실 일은 자기 백성을 징책하는 것이다. 그 다음에 하나님은 앗시리아를 꺾으실 것이다 (이사야10:12-19). 이 문맥에서 앗시리아를 벌하시는 하나님은 '이스라엘의 빛'이요, '그의 거룩한 자'라고 표현되었다 (17절). 지상에는 많은 나라들이 섰다가 무너지곤 한다. 나라마다 각기 자기들의 민족주의적 또는 국가적 자존심과 긍지를 되새기면서 지상에서 영원히 존속하며 번창하기를 원하지만, 이제까지 땅 위에 기록된 실제 역사를 통해 볼 때 영원히 명맥을 유지한 나라는 하나도 없다. 모든 나라는 반드시 망하는 것이다.

그러나 하나님이 택하신 이스라엘은 징벌을 받지만 다시 일어선다. 지난 2,000년 동안 나라없이 온 세상을 붸겨 다니며 온갖 박해와 살륙 속에서도 끊임없이 명맥을 유지해 오다가 마침내는 조상들이 살던 고토로 다시 모여들어 나라를 세운 유대 민족의 실질적 역사는 '하나님의 선택'에 후회하심이 없음을 유감없이 보여준다고 하겠다. 물론 나는 유대 민족의 지상 나라가 통째로 임마누엘 왕국으로 화한다고 보지는 않는다. 어찌 보면 지상에 있는 유대 민족의 역사는 인류의 운명을 가리켜 주는 '하나님의 시계'라고 하겠다. 그들은 지상 모든 민족들 가운데 하나님의 신실하심과 그분의 정확성을 증거하는 '야웨의 증인'으로 택함을 받은 것이다.

그러므로 '야웨의 증인', 곧 이스라엘의 남은 자는 반드시 돌아올 것이다 (이사야10:20-23). 이들의 귀환에 의미를 부여해 주는 가장 중요한 사실은 바로 '그들이 과거에 거역했던, 능하신 하나님께로' 돌아온다는 것이다 (21절). 이제 그들은 더 이상 외세에 의지하지 아니하고 야웨만을 진실히 의뢰할 것이다. 과거 에스라와 느헤미야 시대에 있었던 유다 자손의 귀환이나 20세기 들어서의 유대인의 귀환은 역사적 사건들이 아닐 수 없다. 그러나 이들의 귀환에 진정한 의미를 부여하고자 한다면, 반드시 그들이 자기들의 왕 메시야 예수께로 돌아와야만 한다. 그리고 이 일은 그것을 작정하신 하나님의 열성 때문에 반드시 이루어질 것이다.

그러므로 하나님은 이 말씀을 가지고 '시온에 거하는 자기 백성'을 격려하신다 (이사야10:24-27). 이사야 10:28-32는 앗시리아가 유다의 영토 대부분을 점령하고 예루살렘의 목을 조여가는 장면을 묘사하고 있다. 이처럼 '목에까지 찬' 위험은 야웨 하나님의 직접적인 간섭으로 해결될 것이다 (이사야10:33-34).

정의와 평화의 왕 임마누엘

이사야 선지자는 제7-12장에서 열국의 흥망성쇠를 묘사하는 가운데, 면면히 임마누엘, 곧 메시야에 관하여 언급하고 있다. 7:14에서는 임마누엘이 '처녀의 몸에서 태어날 것'을 미리 밝혔고, 9:6-7에서는 그 아기의 탄생과 이름, 권세 등을 설명하였다. 이제 11:1-10에서는 임마누엘의 통치와 심판, 그리고 그가 완성하실 왕국에 대하여 묘사하고 있다.

그는 '이새의 줄기', 곧 다윗의 후손으로 태어날 것이다. 하나님은 그를 성령으로 무장시키실 것이며, 그는 야웨 하나님의 뜻에 일치하게 구원과 심판을 통한 통치를 이룩하실 것이다 (이사야11:1-5). 이사야11:3-4에 두 번에 걸쳐서 나오는 두 동사 '판단'과 '판결'의 결합은 이사야2:4에 나오는 두 동사의 쌍과 일치한다. 그는 정의와 성실로 다스리신다. 그에게는 악인을 심판하는 권세가 있다. 지상의 어느 군왕도 흉내낼 수 없는 통치가 그를 통하여 이루어지는 것이다.

이사야2:4에서는 메시야 통치의 결과로서, 전쟁이 없는 상태를 들고 있다. 이사야11:6-9에서는 동일한 메시야 통치의 결과로서, 동물계의 평화를 들고 있다. 순하고 연약한 동물들이 맹수들 옆에서 두려움 없이 편히 쉬고, 육식 동물이 채식을 하게 되며, 모든 자연 환경이 어린 아이들에게까지도 안전하게 된다. 이 아름다운 묘사를 상징적으로 해석할 수도 있겠으나, 로마서8:19-23의 말씀을 고려해 본다면 얼마든지 문자적으로도 볼 수 있을 것이다. 이러한 평화는 하나님을 아는 지식이 온 세상에 넘침과 더불어 있을 것이다.

이새의 뿌리에서 나온 싹은 두 부류의 서로 다른 사람들을 자기에게로 흡인할 것이다. 첫째는 일찍이 택함을 받지 못했던 이방인들이다 (이사야11:10). 그는 마치 만민을 위해 높이 들린 깃발과도 같다: "모세가 광야에서 뱀을 든것 같이 인자도 들려야 하리니, 이는 저를 믿는 자마다 영생을 얻게 하려 하심이니라" (요한3:14-15). 열방의 백성들이 그에게로 돌아와 그를 찾을 것이다. '열방 가운데 흩어진 메시야의 종들', 곧 '이방 교회'의 탄생은 과거 택함받은 이스라엘 자손에게 이해하거나 믿기가 어려운 '하나님의 비밀'이었다. 메시야가 처음으로 오신지 약 2,000년이나 지난 세대에 사는 우리는 이 위대한 비밀이 이미 오랫동안 현실화되어 있음을 알고 있다.

둘째로, 그는 과거에 택함받았던 이스라엘 자손을 자기에게로 이끌어 들이신다 (이사야11:11-16). 먼저 흩어진 유대인들의 육체적 귀환이 있을 것이다. 이스라엘 자손의 흩어짐(디아스포라)에 관하여는 이사야가 이미 웃시야 왕이 죽던 해 받은 계시를 통하여 언급한 바 있다 (이사야6:12). 선택받은 이스라엘의 분산이 이방 세계에 하나님께로 가는 길을 놓았던 것처럼, 이제 역으로 이방 교회의 존재는 이스라엘 구원의 수단으로 사용될 것이다. 야웨 하나님을 향한 이들 이방인들의 열심은 이스라엘 자손 중 남은 백성에게 시기심을 일으켜 (로마서11:11), 구원의 촉진제가 될 것이다. 한편 마지막 때 유대인들의 귀환은 모세의 영도하에 이집트 땅을 나오던 때에 결코 뒤지지 않는 사건이 된다.

홍해를 건넌 이스라엘 자손이 하나님께 감사 찬송을 드린 것처럼 (출애굽기15:1-18), 이제 먼훗날 구원받게 될 '남은 자들'은 그와 비슷한 이유로 하나님께 감사 찬송을 드린다 (이사야12:1-6).

야웨여 주께서 전에는 내게 노하셨사오나, 이제는 그 노가 쉬었고 또 나를 안위하시오니 내가 주께 감사하겠나이다. 보라, 하나님은 나의 구원이시라. 내가 의뢰하고 두려움이 없으리니 주 야웨는 나의 힘이시며 나의 노래시며 나의 구원이심이라. 그러므로 너희가 기쁨으로 구원의 우물들에서 물을 길으리로다.

야웨께 감사하라. 그 이름을 부르며 그 행하심을 만국 중에 선포하며 그 이름이 높다 하라. 야웨를 찬송할 것은 극히 아름다운 일을 하셨음이니 온 세계에 알게 할지어다. 시온의 거민아 소리를 높여 부르라. 이스라엘의 거룩하신 자가 너희 중에서 크심이니라.

이방 세계의 운명: 제13-23장

"하물며 이 큰 성읍 니느웨에는 좌우를 분변치 못하는 자가 십이만 여명이요 육축도 많이 있나니 내가 아끼는 것이 어찌 합당치 아니하냐" (요나4:11). 주전 763년, 곧 북왕국 이스라엘은 여로보암 2세가, 남왕국 유다는 웃시야가 통치하던 무렵 야웨 하나님은 이스라엘의 선지자 요나에게 이방 니느웨에 대한 당신의 관심을 이처럼 말씀하셨다. 이스라엘을 택하시고 그들을 자기 백성으로 삼으신 '이스라엘의 하나님 야웨'는 또한 이방 민족들의 하나님도 되신다. 그는 창조주시요, 우리는 그의 지으신 바이기 때문이다. 이사야 선지자는 하나님과 인간의 창조주와 피조물로서의 상관 관계를 누누이 강조하고 있다 (45:9-10; 64:8 참조). 이러한 관계 하에서는 택함받은 민족이나 이방이나 차이가 있을 수 없다. 유다도 이스라엘도 열방 중 하나로 간주되는 것이다. 택한 백성 이스라엘의 역사를 간섭하시는 하나님은 또한 모든 이방 세계의 역사도 간섭하신다.

이사야 1-12장을 통하여 선지자의 메시지는 주로 이스라엘 백성, 그 중에서도 특히 유다와 예루살렘을 향하고 있다. 그러나 13장에 들어오면서 그의 메시지는 갑자기 이방 세계에 대한 관심으로 돌려지는 것을 볼 수 있다. 이방 세계에 대한 이 메시지는 23장까지 계속되는데, 물론 이스라엘과 유다의 운명도 언급되고 있다. 7-12장에서 '제국들의 흥망과 임마누엘, 곧 메시야'에 관한 예언이 있은 후, 이방 세계의 운명을 언급하는 것은 자연스런 연결로 보인다. 왜냐하면 임마누엘의 통치는 온 누리에 퍼질 것이기 때문이다. 참고적으로 예레미야 46-51장과 에스겔 25-32장에도 이방 세계에 대한 예언이 함께 모아져 있다.

바벨론의 멸망과 이스라엘의 귀환 (13:1-14:23)

이사야가 활동하던 당시 어느 누구도 바벨론이 근동의 패권을 장악하리라고는 상상도 못하였을 것이다. 히스기야가 병에서 치료받았을 때, 그에게 찾아온 바벨론 사절단은 전혀 위험한 존재로 간주되지 않았다 (이사야39:1-2; 왕하20:12-13 참조). 앗시리아 만이 현실적으로 위험한 존재였을 뿐이다. 그러나 하나님의 계획을 미리 보는 이사야는 유다가 바벨론 제국에 의하여 망할 것을 알고 있었다 (이사야39:3-7; 왕하20:14-18 참조). 주전 613년에 바벨론이 니느웨를 함락시킴으로써 앗시리아 제국은 완전히 무너진다. 이어서 바벨론은 주전 588년에 예루살렘을 함락시킨다. 주전 606년 바벨론의 권좌에 오른 느부갓네살은 주전 583년에 이르러는 명실공히 근동의 거의 전부를 자기 손아귀에 넣는다. 이방 세계에 대한 이사야의 예언은 이제 바벨론으로부터 시작된다 (이사야13:1).

장차 근동의 패권을 잡을 바벨론도 결국은 망하고 말 것이다. 하나님이 바벨론을 멸하시고자 먼 곳으로부터 군대를 부르신다. 하나님의 진노를 쏟을 수단으로서 그들을 부르시는 것이다 (이사야13:2-5). 하나님은 인간의 역사를 간섭하신다. 하나님은 인간의 불의를 결코 기뻐하지 않으시며, 정하신 때가 이르면 반드시 그들을 심판하신다. 여기서는 구체적으로 어느 나라를 가리키는지 언급이 없으나, 13:17에서 '메대'라고 밝혀 준다. 이들은 페르시아와 더불어 주전 6세기에 근동 지역의 패권을 잡는다.

'야웨의 날'(이사야13:6,9)이란 표현은 사2:12; 겔13:5; 욜1:15; 2:1, 11, 31; 3:14; 암5:18, 20; 오15; 습1:7, 14(2회); 말4:5에도 나오는데, 항상 마지막 심판과 관련되어 사용된다. 따라서 이 날은 '무자비한 날, 진노와 맹렬한 분노의 날'(이사야13:9), 또는 '야웨의 분노가 맹렬히 불타는 날'(이사야13:13)이라고 표현되기도 하였다. 이사야13:6-13에 나오는 내용은 마지막 심판에 대한 묘사인 동시에, 그 훨씬 전에 있을 (이사야가 볼 때는 약 150-200년 후의 일이다) 바벨론 심판에 대하여도 자연스럽게 도입해주는 역할을 한다.

바벨론이 무너지는 날에 사람마다 각기 자기 백성들이 모여 사는 고국으로 도망할 것이며, 성 안에 남아 있는 사람은 멸망을 자초하게 된다. 게다가 어린 아이들도, 집도, 아내들도 무자비한 살륙과 약탈 및 겁탈의 대상이 될 것이다 (이사야13:14-16). 바벨론에 멸망을 가져올 세력은 북쪽의 메대 사람들이다. 메대는 오늘날 이란의 서쪽, 아젤바이잔의 남쪽 지역에서 살던 사람들로서, 페르시아 제국 안에서 존중을 받던 민족이었다. 이들은 바벨론에 대한 복수심에 불타서 금과 은도 안중에 없다. 젊은이, 아이, 태아를 가리지 않고 살륙을 행할 것이다 (이사야13:17-18).

그리하여 한때 열국 위에 군림했으며 갈대아 사람들의 자랑이었던 바벨론은 소돔て고모라처럼 멸망할 것이다. 거민이 다 사라지고, 유목민마저도 거기에 천막을 치지 아니하고, 오직 들짐승들 만이 판을 칠 것이다 (이사야13:19-22). 이 예언의 말씀대로 주전 540년에 바벨론은 코레쉬의 메대て페르시아 연합군에 의하여 함락되고 만다.

바벨론의 멸망은 이스라엘 백성의 구원과 직결된다. 바벨론에 의하여 포로로 끌려 갔던 그들은 다시 고토로 돌아올 것이다. 이사야14:1-2의 예언은 바벨론 포로의 귀환과 더불어 제1차적으로 성취된 것이 분명하다. 그러나 이 예언의 성취는 그것만으로 끝나는 것은 아니다. "외국인들도 야곱 족속에게 가입되어 그들과 연합할 것"이라고 하였는데 (이사야14:1), 바울이 믿는 이방인 무리를 가리켜 '참 올리브 나무에 접붙임받은 돌 올리브 나무'로 비유한 것도 (로마서11:17-24) 바로 이런 예언에 근거한 것이라고 하겠다. 열방 가운데 믿는 자들, 즉 나라와 언어를 초월한 '이방 교회'의 형성은 일찍부터 하나님께서 당신의 선지자들을 통하여 예고한 것이었다.

이스라엘 백성의 귀환은 - 옛 땅으로의 귀환과 더 나아가서 자기들의 왕 메시야에게로 돌아오는 귀환 - 이들 '이방 교회'의 안내 하에 이루어질 것이다 (이사야14:2 상반절). 주전 6세기에 페르시아 제국의 코레쉬 황제를 비롯한 이방인들의 도움으로 이스라엘 자손이 고토로 귀환하였듯이, 주후 19-20세기에도 유대인들이 열강의 도움을 받아 귀환한 사실을 부인할 수 없을 것이다. 그들 중에는 특별히 과거 코레쉬가 그랬던 것처럼, 하나님의 예언의 말씀을 믿고 이 일을 도운 그리스도인들도 적지 않음을 알 수 있다. '이방인의 사도'로 부르심을 받은 바울은 이들 이방 교회를 향하여 '유대인들에게 시기심을 발동시켜 그들 중 얼마라도 구원할 수 있기'를 기대하고 있다 (로마서11:11-14 참조).

이스라엘 자손의 회복 후에 그들에게 다시, 초대 교회에 그랬던 것처럼, 교회의 주도권을 준다고 해서 별 문제될 바가 없을 것이다. "이스라엘 족속이 야웨의 땅에서 그들(이방인들)을 얻어 노비를 삼겠고, 전에 자기를 사로잡던 자를 사로잡고, 자기를 압제하던 자를 주관하리라"(이사야14:2 하반절)는 예언은 과거 바벨론 포로에서 귀환하였을 때에도 어느 정도 문자적인 성취가 있었다. 그러나 이 예언의 진정한 성취는 아직도 때를 기다리고 있다고 본다.

이때 그들은 바벨론 왕을 조롱하는 노래를 부를 것이다 (이사야14:3-4). 야웨께서 악한 바벨론을 꺾으시니 온 땅이 평온하여 기뻐하고, 나무들도 즐거워한다. 그리고 '스올', 곧 '죽음의 세계'는 바벨론 왕의 입실을 소란스럽게 환영한다. 하늘을 찌를 듯하던 바벨론의 영화는 이제 구더기와 벌레가 득실대는 구덩이로 떨어졌다. 열방의 왕들이 각기 자기 집에서 조용히 누워있는 동안, 한때 천하를 호령했던 바벨론 왕은 자기 무덤에서조차 내어쫓겨 사람들의 모욕 거리가 될 것이다 (이사야14:5-20). 그 자자손손에게로 이어질 참혹한 심판이 바벨론의 운명이 될 것이다 (이사야14:21-23).

앗시리아와 블레셋의 멸망과 시온의 구원 (14:24-32)

먼 훗날에 있을 바벨론 멸망의 확실성은 발밑의 불인 앗시리아에 대한 확실한 해결을 보증해 주기도 한다 (이사야14:24-27). 장차 바벨론의 멸망을 계획하신 하나님은 앗시리아의 멍에를 이스라엘 땅에서 꺾으실 계획도 가지고 계시다. 유다에 대한 앗시리아의 위협은 아하스 때로 거슬러 올라간다 (대하28:20 참조). 그리고 히스기야 때는 앗시리아의 위협이 그 절정에 달하여 예루살렘은 풍전등화의 위기에 처한다. 그러나 여기 예언대로 예루살렘을 포위한 앗시리아는 하나님의 전적인 간섭으로 대파하여 돌아간다 (이사야37:36-38). 이에 대하여는 이사야 36-37장에서 자세히 다룰 것이다.

이제 이사야는 블레셋에 대한 예언(이사야14:29-31)을 소개하기에 앞서 그 말씀을 받은 때를 밝힌다. 때는 바로 '아하스 왕이 죽던 해' 곧 주전 728년이 된다 (이사야14:28). 블레셋은 유다 왕 웃시야 때 유다의 힘에 밀려 꼼짝 못하였다 (대하26:6-7). 이런 상태는 웃시야의 아들 요담 때까지 지속된 것 같다. 그러나 아하스 때에 유다가 아람과 이스라엘 연합군의 침입을 받아 곤경에 처한 동안, 블레셋 또한 이런 기회를 틈타 유다의 슈펠라와 네겝 성읍 몇을 점령하여 막대한 피해를 입혔다 (대하28:18).

'블레셋을 치던 홀'이나 '뱀들'(이사야14:29)은 아마도 다윗 왕조의 왕들을 가리킬 것이다. 다윗과 솔로몬, 그리고 웃시야와 같은 왕들은 블레셋에게 막대한 피해를 안겨준 왕들이다. 유다 왕 아하스 때 아람과 이스라엘 연합군의 침입으로 유다가 힘을 쓰지 못한 것은 마치 '홀이 부러진 것'과 같다고 하겠다. 이때 블레셋은 유다를 침공하여 성읍들을 빼앗고 기뻐했던 것이다. 그러나 아하스 왕의 죽음과 더불어 블레셋이 맞아야 하는 '유다의 홀(왕권)'은 바로 히스기야의 것이었다. 그는 자기 백성에게는 '평화의 왕'이었지만 (이사야14:30 상반절), 블레셋에게는 마치 '불뱀'과 같아서 (이사야14:29), 블레셋을 거의 초토화시킬 것이다 (이사야14:30 하반절; 왕하18:8 참조). 그리고 앗시리아의 침입으로 블레셋은 망하지만 시온은 굳게 설 것이다 (이사야14:31-32).

모압의 통곡과 피난처 (15:1-16:14)

모압 족속의 운명은 이미 그들의 조상인 롯을 통하여 어느 정도 짐작할 수 있다. 롯은 삼촌인 아브라함이 고향을 떠나 가나안 땅으로 이주해올 때, 함께 따라 나왔다 (창세기11:31; 12:5). 그는 얼마든지 아브라함의 복을 함께 누릴 수 있는 자격을 구비한 셈이다. 그러나 그의 운명은 소돔과 고모라가 서 있는 요르단 골짜기를 택하여 아브라함을 떠나면서 비뚤어지기 시작한다 (창세기13:5-13).

롯이 풍요와 타락의 대명사인 소돔에 거주하기 시작한지 얼마 되지 않아서 소돔과 고모라는 하나님의 심판을 받아 완전히 사멸된다. 이때 롯은 간신히 구원을 얻는다. 소돔에서 나온 롯은 어이없게도 딸들과 불륜의 관계를 맺게 되었고, 이때 큰 딸과의 사이에서 태어난 아들이 모압으로서, 훗날 모압 족속의 조상이 된 것이다 (창세기19:1-38).

이스라엘 자손이 이집트를 나와 가나안 땅을 향하여 갈 때, 모압 왕 발락은 이방 선지자 발람을 돈으로 사서 이스라엘을 저주하려다 결국은 실패하고 말았다 (민수기22:1-24:25). 그 이후 이스라엘이 가나안 땅에 정착하고 사사들이 통치하던 무렵 모압 왕 에글론이 18년간 이스라엘을 억압한 적이 있다 (사사기3:12-14).

이스라엘에 왕조가 들어선 이후로 모압은 이스라엘의 멍에를 벗어난 날이 거의 없었다. 사울의 공격에서 시작하여 (삼상14:47), 모압은 다윗의 통치하에 이스라엘에게 조공을 바쳐야만 탖다 (삼하8:2). 이러한 관계는 솔로몬을 거쳐 이스라엘 왕국의 분열 이후에도 계속되었다. 그러다가 북 왕국 이스라엘의 아합 왕이 죽자 모압 왕 메사는 비로소 이스라엘에 조공 바칠 것을 거절하지만 (왕하1:1; 3:4-5), 이스라엘과 유다와 에돔의 연합군에게 패하고 만다 (왕하3:6-27). 유다 왕 여호사밧 때 모압은 암몬 자손과 일부 마온 사람과 연합하여 대군을 이루어 유다를 공격하였지만 대패하고 만다 (대하20:1-30).

이사야의 예언 중 15장에 나오는 모압에 대한 애가(哀歌)는 처절한 슬픔으로 가득차 있다. 도시마다 마을마다 통곡하는 눈물이요, 처절한 부르짖음 뿐이다. 눈 앞에 닥친 모압의 패망은 유다의 선지자 이사야에게도 마음 아픈 일이었음에 틀림없다.

모압의 도망자들을 향하여 선지자는 그들의 구원은 다윗 왕조에 굴복하는 데에 있다고 말한다 (이사야16:1). '털린 둥지로부터 흩어진 새'와 같은 이들은 마침내 예루살렘에 간곡히 피난처를 청한다 (이사야16:2-4). 왜냐하면 그 땅에서는 폭력과 파괴의 제국주의적 통치가 끝나고 다윗의 후손으로 오시는 왕 메시야께서 신실과 사랑과 공평과 정의로 다스리실 것이기 때문이다 (이사야16:4-5): "토색하는 자가 망하였고 멸절하는 자가 그쳤고 압제하는 자가 이 땅에서 멸절하였으며, 다윗의 장막에 왕위는 인자함으로 굳게 설 것이요 그 위에 앉을 자는 충실함으로 판결하며 공평을 구하며 의를 신속히 행하리라".

선지자는 다시 모압을 위한 애가로 돌아간다 (16:6-12). 한때 번창하던 포도원이 이제 완전히 망하였다는 '슬픈 포도원 노래'를 통하여 모압의 멸망을 노래하고 있다. 이상은 야웨께서 "전에" 이사야에게 하신 예언의 말씀이다 (이사야16:13). "전에"라고 함은, 아마도 '아하스 왕이 죽던 해'(이사야14:28)로 볼 수도 있겠으나, 본문에 의하여는 정확한 때를 알 길이 없다. 야웨께서는 "이제", 곧 아마도 히스기야 때에, 이사야에게 모압에 관하여 새로운 예언의 말씀을 주신다 (이사야16:14): "품군의 정한 해와 같이 삼년내에 모압의 영화와 그 큰 무리가 능욕을 당할지라. 그 남은 수가 심히 적어 소용이 없이 되리라." 하나님은 모압을 심판하시고자 '삼년'을 헤아리고 계신 것이다.

다메섹과 이스라엘의 붕괴 (17:1-14)

이사야 17장에서는 아람에 대한 저주와 이스라엘에 대한 저주가 함께 섞여 있다. 이 둘이 연합하여 유다를 쳤기 때문에 그리하였을 것이다. 이 두 나라의 멸망에 대하여는 (이사야17:1-4) 이미 이사야7:15-16에서 언급한 바 있다. 주전 732년에는 앗시리아의 디글랏 빌레셀 3세에 의하여 아람의 수도 다메섹이 무너지고, 주전 723년에는 앗시리아의 살만에셀 5세에 의하여 이스라엘의 수도 사마리아가 무너진다.

이스라엘의 패망은 르바임 골짜기의 수확 들판으로 비유되고 있다. 수확하는 자가 익은 곡식을 거두는 것 같이, 이스라엘도 이제 그 심판의 때가 무르익어 화를 면치 못할 것이다. 그러나 올리브 나무를 떨어 수확할 때에 가장 높은 가지 꼭대기에 올리브 열매 몇몇이 남듯이, 이스라엘 중에도 남은 자가 있을 것이다 (이사야17:5-6). 그 때에야 비로소 이들 남은 자들은 더 이상 우상을 의지하지 아니하고 오직 자기들을 지으신 이, 곧 '이스라엘의 거룩한 자' 만을 의지할 것이다 (이사야17:7-8).

에프라임의 '견고한 요새 성들'이 황폐하게 됨(이사야17:3 참조)은 그들이 자기들의 '견고한 반석'과도 같은 구원의 하나님을 잊었기 때문이다 (이사야17:9-10). 우리가 의지하고 피할 진정한 '요새'는 땅 위에 있는 것이 아니요, 하늘에 계신 구원의 하나님이라는 사실을 잊지 말아야 할 것이다. 이방 종교를 받아들인 이스라엘은 한 때는 번창하는 듯 하였으나 결국은 패망하고 말 것이다 (이사야17:10-11).

이사야17:12-14에서는 사마리아와 다메섹에 멸망을 초래할 앗시리아가 당할 결국을 기술하고 있다. 12절의 '많은 민족'은 여러 나라와 민족들로 구성된 대제국으로서의 앗시리아를 가리킨다고 하겠다. 앗시리아는 하나님이 사용하시는 몽둥이일 뿐이지 결코 그 이상이 아니다. 그러므로 하나님은 그들의 교만을 간과하지 아니하신다. 앗시리아에 대한 하나님의 심판은 이미 이사야10:5-19과 14:24-27에서도 언급된 바 있다.

야웨를 찾는 구스와 이집트 (18:1-20:6)

성경의 구스는 오늘날의 에티오피아에 해당한다. 주전 721년 구스의 사바코(Sabacos)가 북쪽의 상부 이집트를 장악함으로써, 구스는 전 이집트를 관할하게 된다. 이때가 바로 이집트의 제25왕조이다. 참고적으로 이집트 제25왕조의 한 구스 왕으로서 이집트를 통치했던 티르하카(주전 699-671년)는 앗시리아의 산헤립과 동시대인이다 (왕하19:8-9; 이사야7:18 참조).

이제 야웨께서는 햇볕에 검게 그을려서 반들반들한 피부에 쭉 빠진 키의 구스 사람들에게로 사신을 보내라고 하신다. 비록 각종 곤충이 득실대지만 나일강이 적셔주어 기름진 땅에 사는 이들에게 전할 소식이 있기 때문이다. 이 소식은 '나부끼는 깃발과 나팔 소리'로 상징되는 전쟁에 관한 소식으로서, 천하 만민이 듣고 보게 될 일이다 (이사야18:1-3).

야웨께서도 당신의 처소에서 조용히 이 일을 지켜 보신다. 마치 포도를 거둬들이기 전에 그 가지를 다 찍어 들짐승들에게 끼쳐주듯이, 지상의 한 제국이 그 세력과 영화의 절정에 달하기 전에 심판의 칼에 베일 것이다 (이사야18:4-6). 이사야17:12-14에서와 마찬가지로 여기서도 이사야는 비유를 통하여 앗시리아의 멸망을 기술하고 있는듯 하다.

한 때 천하를 떠들석하게 하고 민족들을 괴롭혔던 대제국의 멸망은 원방의 구스 사람들로 하여금 역사의 주재이신 야웨 하나님을 찾게 한다. 그들은 인간의 역사 속에서 야웨의 손길을 보고, 마침내 만군의 하나님 야웨를 찾아 시온산으로 예물을 가져온다 (이사야18:7-8). 빌립의 전도를 받고 세례받은 에티오피아의 내시(사도행전8:26-39)도 그러하거니와, 기독교 초창기에 많은 에티오피아 사람들이 예수 그리스도를 영접한 역사적 사실 역시 이사야 18장에 대한 성취로 보여진다. 다음의 노래는 아마도 히스기야 왕 때 지어진 것으로서, 이사야 18장과 비슷한 내용을 표현한다고 하겠다.

예루살렘에 있는 주의 전을 위하여 왕들이 주께 예물을 드리리이다. 갈밭의 들짐승과 수소의 무리와 만민의 송아지를 꾸짖으시고 은 조각을 발 아래 밟으소서. 저가 전쟁을 즐기는 백성을 흩으셨도다. 방백들은 이집트에서 나오고 구스인은 하나님을 향하여 그 손을 신속히 들리로다. 땅의 열방들아 하나님께 노래하고 주께 찬송할지어다. 셀라 (시편68:29-32).

이사야 18장에서는 당시 이집트 땅을 관할하던 구스를 말하고 있고, 19장에서는 이제 이집트로 향한다. 야웨의 심판이 이집트의 우상들과 이집트 사람들에게 임할 것이다. 이집트 곳곳에 내분이 일어나겠고, 사람들은 마치 정신이 나간 자와 같이 되어 지혜있는 계획도 내지 못하고 우상과 마술사와 신접한 자들에게나 찾아가서 자기들의 운명을 물을 것이다. 그리고 이집트는 결국 잔인한 왕의 통치 아래로 들어가게 될 것이다 (이사야19:1-4).

거의 전국적으로 일어난 반란과 앗시리아의 간섭으로 말미암아 구스 왕들이 다스리던 제25왕조는 막을 내리고, 마침내 주전 671년 삼틱(Psamtik) 1세로 시작되는 제26왕조가 이집트 땅에서 문을 연다. 이집트 제26왕조의 왕들은 일반적으로 잔인한 사람들이었다. 54년 간 통치한 삼틱 1세는 물론이거니와 그의 아들 느고 (주전 617-601년) 역시 대 부역(賦役) 공사로 인하여 악명을 날린 왕이다. 이사야19:1-4의 예언은 아마도 이러한 시대상을 미리 묘사한 것으로 보여진다. 물론 종종 다른 예언들도 마찬가지거니와 이 예언도 다른 시대에 얼마든지 다시 성취될 수 있다고 본다.

예나 지금이나 사람으로 인한 재앙은 자연의 재앙까지도 끌어온다. 이집트의 내부적인 소요는 이집트의 생명줄이라고도 할 수 있는 나일강 물의 고갈을 가져올 것이다 (이사야19:5-10). 이집트 사람들은 나일을 '바다'라고 부르기도 하고 '강'이라고도 부른다. 당시 나일강은 전 이집트 경제를 좌지우지하는 원천이었다. 농민에게는 그 범람으로 인하여 비옥한 농토를 마련해주었고, 어부에게는 물고기를, 제조업자들에게는 파피루스와 아마 또는 다른 섬유 재료를, 그리고 모든 이들에게는 생수를 공급해주는 생명의 원천이었다. 이러한 나일강에 임할 재해는 전 이집트에 대한 심각한 심판이 아닐 수 없다.

이제 선지자는 '이집트의 기둥들'이라고 할 수 있는 '파라오의 모사들'을 향한 심판의 화살도 잊지 아니한다 (이사야19:11-15). 야웨 하나님께서 이집트의 모사들의 지혜를 폐하셨으므로, 그들은, 과거 모세 때 파라오의 모사들이 그랬듯이, '하나님의 뜻'을 깨닫지 못하고 이집트 전체를 망할 길로 인도한다.

이러한 심판들로 인하여 낮아진 이집트는 비로소 유다 땅에 좌정하신 야웨 하나님의 계획을 깨닫고 두려워할 것이다 (이사야19:16-17). "그 날에 이집트 땅에 가나안 방언을 말하며 만군의 야웨를 가리켜 맹세하는 다섯 성읍이 있을 것이며 그 중 하나를 장망성이라 칭하리라"(이사야19:18)는 맛소라 성경의 본문은 논리상 모순을 보여준다. 하나님을 섬기는 성읍이 '장차 망할 성'이라는 이름으로 불린다는 것은 왠지 논리에 맞지 않기 때문이다. 고대 헬라어 번역본인 칠십인역은 이를 '의의 성읍'이라 읽고, 다른 많은 역본들에서는 이를 '태양성'으로 읽는다. 아마도 예루살렘의 종교적 지위를 확고히 하려는 고대 서기관들이 '태양'을 '멸망'으로 바꾸어 놓았을 것이다. 사실 히브리어로 '태양'(ࠑ࠘ࠇ)과 '멸망'(헤레스, ࠑ࠘ࠄ)은 거의 같은 발음이며, 표기에 있어서도 첫 글자만 다를 뿐이다. 이집트에는 과거 '태양성'이라는 뜻의 '헬리오폴리스'라고 불리는 성읍이 있었다.

'유대인의 언어가 말해지고, 유대인의 하나님을 섬기는 다섯 성읍이 이집트 땅에 생길 것'이라는 말씀은 이사야가 활동하던 주전 8세기에는 상상하기조차 힘든 일이었을 것이다. 이집트 제26왕조의 삼틱(Psamtik) 1세는 외국인 용병들을 많이 고용하여 자기의 세력을 강화하고자 하였다. 바로 이때, 또는 제26왕조의 다른 왕 때에 용병으로 이집트에 들어온 유대인들은 나일강 안의 한 섬에 위치한, 엘레판틴이라고 불리는 성읍에 정착하기 시작하였다. 엘레판틴의 유대인들이 남긴 기록(파피루스에 적힌 문서들이 대량으로 발견됨)에 의하면, 이들 유대인들은 주전 7세기 후반기 또는 주전 6세기 초에 이곳 엘레판틴에 성전을 세웠던 것 같다.

이 역사적 사실은 "그 날에 이집트 땅 중앙에는 야웨를 위하여 제단이 있겠고, 그 변경에는 야웨를 위하여 기둥이 있을 것이요"(이사야19:19)라는 예언의 말씀을 어느 정도 성취시켰는지도 모른다. 이들 엘레판틴의 유대인들이 이사야의 이 예언을 의식하여 성전을 세운 것인지, 아니면 의식하지 못한 채 세운 것인지 알 수가 없다. 엘레판틴에서의 정착 이후에도 유대인들은 점차 이집트 곳곳에 이러저러한 이유로 정착의 범위를 넓혀 나간다. 급기야 주전 3세기에는 지중해변에 위치한 알렉산드리아라고 불리는 이집트 도시에서 모세의 토라(율법)를 헬라어로 번역하는 대사업이 이루어졌고, 그 이후로 (구약) 성경의 다른 책들도 모두 헬라어로 번역되어 칠십인역의 완성을 보게 된다. 이방 세계 가운데의 유대인의 존재와 그들이 이루어낸 칠십인역 성경은 예수께서 오시기 전에 헬라 세계에 흩어져 살던 유대인들과 심지어는 많은 이방 사람들의 마음을 복음을 위하여 준비시켜준 '하나님의 섭리'라고 볼 수 있을 것이다.

이런 점에서 초대 교회가 특별히 이집트 땅에서 꽃을 피운 것도 우연한 일은 아닐 것이다. 다음에 계속하여 나오는 예언의 말씀은 과거 (또는, 아마도 미래에 다시 있게 될) 이집트의 복음화와 관련시켜 생각할 수 있을 것이다: "이것이 이집트 땅에서 만군의 야웨를 위하여 표적과 증거가 되리니, 이는 그들이 그 압박하는 자의 연고로 야웨께 부르짖겠고 야웨께서는 한 구원자, 보호자를 보내사 그들을 건지실 것임이라. 야웨께서 자기를 이집트에 알게 하시리니 그 날에 이집트인이 야웨를 알고 제물과 예물을 그에게 드리고 경배할 것이요. 야웨께 서원하고 그대로 행하리라. 야웨께서 이집트를 치실 것이라도 치시고는 고치실 것인고로 그들이 야웨께로 돌아올 것이라. 야웨께서 그 간구함을 들으시고 그를 고쳐주시리라" (이사야19:20-22).

이제 선지자는 이스라엘과 이집트 뿐만 아니라, 이 둘 외에 당시 천하를 소란케 하던 앗시리아까지 포함하는 세 나라의 유대 관계를 언급하고 있다. 이 유대 관계는 군사 동맹이나 주종의 관계에 의한 것이 아니요, 다 함께 '평화의 왕'을 섬기는 진정한 평화와 복스러운 공존의 관계이다: "그 날에 이집트에서 앗시리아로 통하는 대로가 있어 앗시리아 사람은 이집트로 가겠고 이집트 사람은 앗시리아로 갈 것이며 이집트 사람이 앗시리아 사람과 함께 경배하리라. 그 날에 이스라엘이 이집트와 앗시리아로 더불어 셋이 세계 중에 복이 되리니, 이는 만군의 야웨께서 복을 주어 가라사대 나의 백성 이집트여, 나의 손으로 지은 앗시리아여, 나의 산업 이스라엘이여, 복이 있을 지어다 하실 것임이니라" (이사야19:23-25).

이제까지 이스라엘은 앗시리아와 이집트라는 두 강대국 사이에 끼여서 항상 피해만 입어 오던 터였다. 앗시리아에 의존하면 그에게 속국이 되면서 이집트를 원수로 만들게 된다. 반대로 이집트에 원조를 청하면 결국 도움도 받지 못할 뿐더러, 허무하게도 이집트의 패배를 목도하게 된다. 그러나 지상의 대제국들이던 이집트도 앗시리아도 쓰라린 심판을 통하여 겸손을 배우고 마침내는 이스라엘의 하나님 야웨께로 돌아오게 된다.

두 말할 것도 없이 이러한 일은 메시야 왕국을 통하여 성취되는 것이다. '그 날에는' (이 표현이 이사야19:16-25 사이에 여섯 번이나 나옴을 주목할 것), 곧 메시야 왕국이 이르면, 이스라엘은 더 이상 야웨 하나님을 섬기는 유일한 나라가 아니다. '이방인의 사도'로 부르심을 받은 유대인 바울의 다음과 같은 발언은 이사야의 예언과 같은 맥을 이루고 있다고 볼 수 있을 것이다.

"그러므로 생각하라. 너희는 그 때에 육체로 이방인이요 손으로 육체에 행한 할례당이라 칭하는 자들에게 무할례당이라 칭함을 받는 자들이라. 그 때에 너희는 그리스도 밖에 있었고 이스라엘 나라 밖의 사람이라. 약속의 언약들에 대하여 외인이요 세상에서 소망이 없고 하나님도 없는 자이더니, 이제는 전에 멀리 있던 너희가 그리스도 예수 안에서 그리스도의 피로 가까와졌느니라. 그는 우리의 화평이신지라 둘로 하나를 만드사 중간에 막힌 담을 허시고....[중략]......또 오셔서 먼데 있는 너희에게 평안을 전하고 가까운데 있는 자들에게 평안을 전하셨으니, 이는 저로 말미암아 우리 둘이 한 성령 안에서 아버지께 나아감을 얻게 하려 하심이라. 그러므로 이제부터 너희가 외인도 아니요 손도 아니요 오직 성도들과 동일한 시민이요 하나님의 권속이라. 너희는 사도들과 선지자들의 터 위에 세우심을 입은 자라. 그리스도 예수께서 친히 모퉁이 돌이 되셨느니라. 그의 안에서 건물마다 서로 연결하여 주 안에서 성전이 되어가고, 너희도 성령 안에서 하나님의 거하실 처소가 되기 위하여 예수 안에서 함께 지어져 가느니라" (에베소서2:15-22)

먼 미래의 희망찬 얘기를 언급한 후, 이제 이사야는 다시 구스와 이집트의 가까운 장래일로 돌아온다. 먼저 이사야는 하나님이 자기에게 말씀하신 해에 발생한 한 역사적 사건을 밝힌다: "앗시리아 왕 사르곤이 군대장관을 아스돗으로 보내매 그가 와서 아스돗을 쳐서 취하던 해" (이사야20:1). 사르곤은 주전 722-705년 사이에 앗시리아를 통치하였다. 주전 723년 앗시리아의 살만에셀이 사마리아를 함락시킨 직후인 주전 722년에 사르곤은 북 왕국 이스라엘 지파들의 백성을 포로로 잡아다가 다른 곳으로 옮긴다. 사르곤은 계속하여 블레셋 지역으로 진격하여 가사 왕을 사로잡고, 원군으로 나온 이집트의 사바코(Sabacos)를 격퇴시킨다. 그러므로 이사야20:1에서 언급하고 있는 사건은 아마도 사르곤 통치 초기에 있었을 것이다.

이사야가 받은 말씀은 '앞으로 삼 년이 차면 앗시리아 왕이 이집트와 구스 사람들을 포로로 잡아갈 것'이라는 내용이다 (이사야20:2-4). 유다 사람들이 대제국으로 간주하여 은근히 기대는 이집트가 이처럼 허깨비처럼 수치를 당하는 것을 보고, 유다 사람들은 두려워하고 부끄러워할 것이다 (이사야20:5-6).

바벨론과 남쪽 나라들의 멸망 (21:1-17)

이사야는 다시 '해변 광야', 곧 바벨론에 대한 경고로 돌아온다 (이사야21:1-10). 바벨론을 공략할 세력으로서 여기서는 메대 (이사야13:17) 외에 엘람도 언급되어 있다. 바벨론이 이들 군대에 의하여 무너질 것은 '만군의 야웨, 이스라엘의 하나님'이 친히 말씀하신 바이다.

그 다음은 두마에 대한 경고이다 (이사야21:11-12). 창세기25:14에 의하면, 두마는 이스마엘의 아들들 중 하나이다. 세일도 언급된 점을 보아 이는 전체적으로 에돔을 가리키는 듯 하다. 역사의 아침이 오듯이 역사의 밤도 온다. 앗시리아가 끝나면 바벨론이, 바벨론이 꺾이면 페르시아가, 그리고 페르시아 다음에는 헬라와 로마 제국 등이 연이어서 들이닥친다. 이러한 흐름 속에서 에돔은 결국 역사의 뒤안길로 사라지고 만다. 누구에게나 하나님께 돌아오는 길만이 사는 길이다.

사막에 거하는 아라비아 역시 전화를 피하지 못할 것이다 (이사야21:13-17). '게달'은 아라비아 지역에 사는 부족들에 대한 통칭이다.

'이상 골짜기' 곧 예루살렘에 대한 경고 (22:1-25)

'이상 골짜기'는 예루살렘을 가리킨다. 환락으로 떠들던 성읍에 결박과 죽음의 재앙이 임할 것이다. 장기간의 포위 공격 동안에 성을 빠져나가 도망하는 자들은 발견되는 대로 잡히거나 살상을 당할 것이다. 이 일을 미리 보는 선지자는 위로받지 못할 슬픔에 빠진다 (이사야22:1-4). 성벽을 무너뜨리고 산을 울리며 진격하는 군대는 엘람과 키르 사람들을 주력 부대로 하는 앗시리아 대군이 될 것이다. 이들은 예루살렘 주변 골짜기를 병거로 가득 채우고, 성문 앞에는 마병을 주둔시킨다 (이사야22:5-7).

적군은 '유다의 휘장'을 벗긴다 (이사야22:8). '유다의 휘장'이란 표현은 아마도 예루살렘으로 이끄는 유다 땅의 관문이라고 할 수 있는 엘라 골짜기에 위치한 요새성 '아세카'를 가리키든지, 아니면 아세카 근처의 중요한 거점인 라기스를 가리킬 것이다 (이사야36:2 참조). 라기스(또는, 아세카)는 이미 적군의 말발굽 아래 짓밟혔다. 슈펠라(유다 산지와 블레셋 평지 사이에 위치한 구릉 지대)에 자리잡은 라기스와 아세카는 유다의 군사적 요충지로서, 이러한 성들의 함락은 곧 유다의 수도 예루살렘의 위험을 말해주는 것이다.

예루살렘의 길목을 지켜주는 슈펠라 요새들이 하나 둘 무너지면서, 예루살렘 성 안의 유다 조정과 백성은 하나님을 의지하기 보다는 도리어 자기들의 국방력을 의존하며, 군사적 방어 태세에만 만전을 기한다 (이사야22:8-11). '수풀 궁'은 솔로몬이 자기를 위하여 예루살렘 성 안에 지은 '레바논 수풀 궁'을 가리킨다 (왕상7:1-8). 솔로몬은 이 궁전을 무기고로도 사용하였다 (왕상10:16-17). 이사야22:8은 적군이 예루살렘을 향하여 접근해오자 성 안의 사람들이 무기고에서 무기를 꺼내어 준비를 하는 모습을 묘사한다.

그 다음 단계의 방어 준비는 다윗성을 견고히 수축하는 일이다. 성벽의 무너진 데를 조사하고, 더불어 성 안의 집들을 계수한다. 일부 집을 헐어 그 돌로 허물어진 성벽을 수축한다. 그리고 포위에 대비하여 성 안에 수원을 확보한다. 이들은 자기들에게 임하는 재앙이 야웨에 의한 것임을 깨닫지도 못하고, 그에게 돌아오지도 않는다 (이사야22:9-11).

하나님이 자기 백성에게 재앙을 가져오는 목적은 그들의 회개를 바라시기 때문이다. 그러나 하나님의 재앙에 빠져 있으면서도 회개는 커녕 도리어 더욱 방자하게 '내일은 끝장이니 오늘 실컷 먹고 마시고 놀아보자'는 식의 쾌락 주의와 허무 주의에 빠지는 자들이 있다. 이런 자들의 죄악은 속함을 받지 못할 것이다 (이사야22:12-14).

이사야22:1-14의 메시지는 히스기야 왕 때 있었던 앗시리아의 침입과 조화를 이룬다. 이에 대한 자세한 고찰은 이사야 36-38장에서 있을 것이다. 이제 야웨의 말씀은 예루살렘에 대한 일반적인 경고에서 그 안에 사는 한 고위 관리에 관한 얘기로 옮겨간다. 국가적 또는 사회적 재난은 개개인에게도 엄청난 영향을 끼치는 법이다. 그러나 이러한 재난 중에도 국가나 사회 전체, 즉 백성에 대한 염려보다는 개인의 영달과 이익에만 집착하는 고관들이 있다. 이러한 사람이야 말로, 자기 백성이 구원을 받는 중에도, 하나님의 무서운 심판을 피하지 못할 것이다. 그 대표적인 예로서 셉나라고 하는 사람이 언급되어 있다 (이사야22:15-19).

셉나는 왕궁 안에서 일을 맡은 고관이었다. 그는 아직 살아있는 동안 돈을 들여 자기의 무덤을 준비하고 있었다. 옛날 유다의 고관들이나 부자들은 살아 생전에 자신과 가족의 무덤을 미리 파 두어 준비하는 예가 있었다. 당시의 무덤 형태는 동굴을 넓게 파고 그 안에 침상 모양으로 시신을 눕혀놓을 자리를 마련하는 것이었다. 돈이 많거나 능력 있는 사람일 수록 무덤 내부 공간은 넓어지고, 침상의 수도 많아지게 마련이었다. 그리고 예루살렘 거민일 경우 성에서 가까운 동쪽 언덕, 그것도 아래 골짜기 쪽이 아닌 언덕 높은 곳은 명당의 조건으로서 충분한 곳이다. 지금도 예루살렘 일대에는 오랜 옛날의 무덤들이 도처에 남아 있다. 더욱이 다윗성 맞은편의 언덕에 파여진 몇몇 무덤은 셉나의 무덤을 연상시켜주는 적절한 예가 될 것이다.

셉나의 죄악에 대한 구체적인 묘사는 없으나, 그는 자기의 권세를 믿고 몹시 이기적이고 거만하게 행동했던 것 같으며, 게다가 '다윗 왕조에 수치를 끼치는 사람'이었다. 하나님은 이�